Die Erschaffung des Embryos — Stillzeit, Recht des Embryos und Dichtung

»Der erste Unterricht in der Veredelung des Charakters —

Wie können wir von den Söhnen Gutes erwarten —

Und kann man von Kindern Vollkommenheit erhoffen —

Was ist mit den Müttern — sie sind so unwissend —

Sie hegen das Kind liebevoll, ohne Wissen —

Und al-Maʿarrī sagt:

»Das Leben vergeht — so ehre durch es deine Eltern,

Es genügt ihr, das Tragen und das Stillen, das sie andauern lässt.«

Und einer sagt:

»Wie eine Stillende, die die Kinder anderer tränkt

Und einer sagt:

»Du streckst zu dem Entferntesten deine Brust ganz hin —

(Ṣarūr: Brustwarze; mujaddad: milchlos, abgeschnitten)

Der Fötus in der Waagschale des islamischen Rechts

Rechtsfragen und Fatwas:

Die Fehlgeburt (Iğhāḍ)

Wir unterscheiden in dieser Untersuchung zwischen zwei Arten von Fehlgeburt oder Abort:

Die spontane oder natürliche Fehlgeburt (Iğhāḍ ʿAfwī / Talaqqāʾī)

Die kriminelle oder induzierte Fehlgeburt (Iğhāḍ Jināʾī / Muḥarraḍ) — diese wiederum unterteilt sich in mehrere Kategorien:

1 — Kriminelle Abtreibung

2 — Abtreibung aus einer religiösen oder medizinischen Indikation — diese umfasst:

Abtreibung nach einer unehelichen Schwangerschaft (Schwangerschaft durch Unzucht)

Abtreibung bei Mehrlingsschwangerschaften

Abtreibung, bei der die Schwangerschaft eine Gefahr für die Mutter darstellt

Abtreibung bei Föten mit chromosomalen oder angeborenen Erkrankungen ohne Heilungsmöglichkeit

Die spontane Fehlgeburt

Die Fehlgeburt in der arabischen Sprache:

Das Wort »Iğhāḍ« ist das Verbalsubstantiv von »aǧhaḍa« — es bezeichnet den Austritt des Fötus aus dem Mutterleib vor seiner Vollendung. Eine Frau, bei der das geschieht, wird »muğhiḍ« genannt.

Das Wort Iğhāḍ hat viele Synonyme, die in der prophetischen Überlieferung vorkommen und von den Rechtsgelehrten verwendet werden — darunter »al-Isqāṭ« (Fallen lassen), »aṭ-Ṭarḥ« (Wegwerfen), »al-Ilqāʾ« (Niederlegen) usw. (Zitiert aus dem »Mawsūʿat al-Safīr«, Bd. 4, S. 242)

Als spontaner Abort (Isqāṭ ʿAfwī Talaqqāʾī) bezeichnet man jeden Fall, bei dem das Schwangerschaftsprodukt spontan und ohne den Willen der Frau abgeht — ob der Grund ein Fehler der Mutter war (z.B. Einnahme eines Medikaments) oder ein körperlicher Zustand, an dem sie leidet (Infektion oder Hormonmangel). Die meisten Fälle treten in den ersten acht Schwangerschaftswochen auf.

Diese Erscheinung ist weit verbreitet und häufig — die Schwangere merkt oft nicht einmal, dass sie eine Fehlgeburt hatte; sie denkt, die Menstruation habe sich nur verzögert, obwohl die Blutung, die sie sieht, eine Abortblutung und kein Menstruationsblut ist.

Die Rate des spontanen Aborts ist in den ersten vier Schwangerschaftswochen sehr hoch und erreicht 40 Prozent. In seltenen Fällen kann das Schwangerschaftsprodukt im Mutterleib absterben, ohne dass sofort ein Abort eintritt — das nennt man »missed abortion« (verhaltener Abort). Gewöhnlich treten Blutung und Abort nach einer gewissen Zeit auf; in seltenen Fällen bleibt das abgestorbene Schwangerschaftsprodukt im Mutterleib und erfährt Verkalkungen, die später nachgewiesen werden können.

Diese spontanen Fehlgeburten treten meist auf, weil der Embryo Schädigungen erlitten hat — meist chromosomaler Natur — die nicht mit dem Weiterleben vereinbar sind oder mit schweren, unheilbaren Fehlbildungen einhergehen. Das ist die Barmherzigkeit des Herrn der Welten.

In dem im Isnād auf Ibn Masʿūd, Allāh sei mit ihm zufrieden, zurückgeführten Hadith, den Ibn Jarīr aṭ-Ṭabarī mit seiner Kette überlieferte (der Isnād ist ṣaḥīḥ, wie Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar sagte, und es ist mawqūf im Wortlaut auf Ibn Masʿūd): »Wenn das Samentröpfchen in der Gebärmutter landet, sendet Allāh einen Engel, der sagt: ›Mein Herr — geformt oder nicht geformt?‹ Wenn er sagt: ›Nicht geformt‹, stoßen die Gebärmütter es als Blut aus. Wenn er sagt: ›Geformt‹, sagt er: ›Mein Herr, was sind die Eigenschaften dieses Samentröpfchens — männlich oder weiblich? Was ist sein Lebensunterhalt, was seine Lebensdauer, unglücklich oder glücklich?‹ Da wird ihm gesagt: ›Geh zur Mutter des Buches (Umm al-Kitāb) und entnehme daraus die Eigenschaften dieses Samentröpfchens.‹ Der Engel geht und entnimmt sie — und bleibt immer bei ihm, bis er zu seinem letzten Merkmal gelangt.«

Imam Ibn al-Qayyim, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, sprach in seinem Buch »at-Tibyān fī Aqsām al-Qurʾān« über die Ursachen des spontanen Aborts und sagte:

»Der Fötus im Bauch ist wie die Frucht am Baum — beide haben eine starke Verbindung zur Mutter. Daher ist es schwer, die Frucht vor ihrer Reife vom Baum zu trennen — es bedarf Kraft. Wenn die Frucht ihren Höhepunkt erreicht, lässt sie sich leicht trennen und fällt manchmal von selbst. Das liegt daran, dass die Bänder und Adern, die sie vom Baum ernähren, höchst stark und nährreich waren — als das aber in den Baum zurückfloss, schwächten sich diese Feuchtigkeiten und Kanäle, und das Gewicht der Frucht half dabei — so wurde das Abnehmen leicht. So verhält es sich auch mit dem Fötus: Solange er im Bauch ist, bevor er fest und stabil geworden ist, ist er von seinen Bändern und Kanälen stark umklammert und wird intensiv ernährt. Wenn aber seine Reife vollendet ist und der Körper seiner Mutter ihn hinausdrängt, lockern sich die Bänder zwischen ihnen — und Allāh lässt aus der Gebärmutter jene Kräfte entstehen, die ihn hinausstoßen.«

Therapeutischer Abort

Auf Grundlage der Diagnose einer Erkrankung des Fötus oder einer Gefährdung der Schwangeren:

Das ist, was unter ärztlicher Aufsicht zur Erhaltung des Lebens der Mutter gegen eine Gefahr durchgeführt wird, die ihr durch die Schwangerschaft entstanden ist.

Scheich Dr. Yūsuf al-Qaraḍāwī, möge Allāh ihn bewahren, sagt zu diesem Thema (Website al-Qaraḍāwī):

»Es ist die Pflicht des muslimischen Rechtsgelehrten, vor diesen vorgelegten Fragen zu stehen und mehrere wichtige Wahrheiten festzustellen — die wichtigste davon ist:

Dass das Leben des Fötus in der Sicht der islamischen Scharia ein zu achtendes Leben ist — als Lebewesen, das bewahrt werden muss. Die Scharia erlaubt der Schwangeren sogar, im Ramadan das Fasten zu brechen — ja sie kann es ihr sogar vorschreiben — wenn sie um ihr Kind beim Fasten fürchtet. Daher hat die Scharia jeden Angriff auf den Fötus verboten — selbst durch seine Eltern — ja selbst durch seine Mutter, die ihn in Schwäche über Schwäche getragen hat. Selbst bei einer unehelichen Schwangerschaft durch Unzucht darf sie nicht abtreiben — denn es ist ein lebendiges menschliches Wesen ohne jede Schuld: ›Und keine lasttragende Seele trägt die Last einer anderen.‹ (al-Isrāʾ, 17:15 — Bubenheim/Elyas). Wir haben gesehen, dass das Recht die Vollstreckung des Rechts an der schwangeren Frau, die zur Vergeltung verurteilt wurde, aufschiebt — ebenso die Steinigung — zum Schutz ihres Fötus, wie in der Geschichte der Ghāmidiyya in der authentischen Überlieferung — denn die Scharia hat dem Herrscher das Recht gegeben…

»Wir haben gesehen, dass die Scharia eine volle Blutgeldpflicht (Diya) auf denjenigen auferlegt, der eine Schwangere schlug und einen lebenden Fötus abgehen ließ, der dann an dem Schlag starb — Ibn al-Mundhir überlieferte den Konsens der Gelehrten darüber. Wenn der Fötus tot ausgetreten ist, ist eine Ghurra fällig — die auf den halben Zehntel der Diya geschätzt wird. Außerdem schreibt die Scharia dem Schlagenden neben der Diya oder der Ghurra eine Sühne vor — die Befreiung eines gläubigen Sklaven; wer das nicht kann, zwei aufeinanderfolgende Monate fasten. Sie schreibt das hier vor, gleichgültig ob der Fötus lebendig oder tot war. Ibn Qudāma sagte: Das ist die Meinung der meisten Gelehrten, und es wird von ʿUmar, Allāh sei mit ihm zufrieden, überliefert. Sie argumentierten mit dem Gottesvers: ›Und wer einen Gläubigen versehentlich tötet, soll einen gläubigen Sklaven befreien und das Blutgeld an seine Familie leisten…‹ (an-Nisāʾ, 4:92 — Bubenheim/Elyas).

Und er fährt fort, möge Allāh ihn bewahren:

»Sie sagten: Wenn eine Schwangere ein Medikament trinkt und dadurch einen Fötus abgehen lässt, ist eine Ghurra auf ihr — von der sie nichts erbt — und sie muss einen Sklaven befreien. Das liegt daran, dass sie den Fötus durch ihre Handlung und ihr Vergehen verloren hat — daher ist auf ihr die Haftpflicht mit der Ghurra. Sie erbt nichts davon, denn der Mörder erbt nicht vom Getöteten. Die Ghurra gehört den übrigen Erben. Was die Sklavenbefreiung betrifft…

Und Scheich al-Qaraḍāwī fährt fort:

»Ibn Ḥazm sagte über jemanden, der ein Medikament trank und damit sein Kind abtrieb: ›Wenn ihm noch kein Geist eingehaucht wurde, ist die Ghurra auf ihr — wenn aber der Geist eingehaucht war und sie nicht beabsichtigte, ihn zu töten, ist die Ghurra auf ihre ʿĀqila (Sippschaftshafterschaft) — und die Sühne auf ihr. Wenn sie beabsichtigte, ihn zu töten, ist Vergeltung auf ihr oder die Loskaufsumme aus ihrem Vermögen.‹ Ibn Ḥazm betrachtet den Fötus nach dem Einblasen des Geistes als Person — er schreibt sogar die Entrichtung der Zakāt al-Fiṭr für ihn vor; die Ḥanbaliten hingegen betrachten das als empfehlenswert, nicht verpflichtend.

Und Scheich al-Qaraḍāwī fährt fort:

»All das zeigt uns, welch große Bedeutung die Scharia dem Fötus beimisst und seine Unversehrtheit betont — besonders nach der Phase, die der Hadith ›Einblasen des Geistes‹ nennt. Das gehört zu den Glaubensdingen, die wir annehmen, wenn der Text gesichert ist — und wir verlängern die Erörterung seines Wesens nicht: ›Und von dem Wissen wurdet ihr nur wenig gegeben.‹ (al-Isrāʾ, 17:85 — Bubenheim/Elyas). Er fährt fort:

»Ich meine, das ist etwas jenseits des bekannten tierischen Lebens, auch wenn das Kommentatoren und Rechtsgelehrten so verstanden haben. Die Wahrheit, die die Wissenschaft heute mit Gewissheit festgestellt hat: Das Leben geht diesem Zeitpunkt voraus. Aber vielleicht ist es ›unter dem menschlichen Leben, das der Hadith mit ›Einblasen des Geistes‹ ausdrückte‹ — und darauf verweist das Gotteswort: ›Dann richtete Er ihn auf und blies ihm von Seinem Geist ein.‹ (as-Sajda, 32:9 — Bubenheim/Elyas). Er fährt fort:

»Es gibt unter den authentischen Hadithen solche, die dem Hadith von Ibn Masʿūd widersprechen — der das Senden des Engels zum Einblasen des Geistes nach drei Vierzigern (120 Tagen) erwähnt. Muslim überliefert in seinem Ṣaḥīḥ den Hadith von Ḥudhayfa ibn Asīd: Er sagte: Ich hörte den Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, sagen: ›Wenn an dem Samentröpfchen zweiundvierzig Nächte vergangen sind, sendet Allāh zu ihm einen Engel, der ihm seine Form gibt und sein Gehör, seinen Sehsinn, seine Haut, sein Fleisch und seine Knochen erschafft. Dann sagt er: ›Mein Herr, männlich oder weiblich?‹ — Dein Herr entscheidet, was Er will, und der Engel schreibt es. Dann sagt er: ›Mein Herr, seine Lebensdauer?‹ — Dein Herr sagt, was Er will, und der Engel schreibt es. Dann sagt er: ›Mein Herr, sein Lebensunterhalt?‹ — Dein Herr entscheidet, was Er will, und der Engel schreibt es. Dann geht der Engel mit der Schrift heraus — er überschreitet nicht, was befohlen wurde, und verringert es nicht.‹« [Überliefert von Muslim]

Dieser Hadith setzt das Senden des Engels und die Formgebung des Samentröpfchens nach sechs Wochen — zweiundvierzig Nächten — an (Erstaunlich: Die Embryologie und Anatomie bestätigen heute, dass der Fötus nach diesen 42 Nächten in eine neue Phase und eine andere Entstehung eintritt). Nicht nach hundertzwanzig Nächten wie im bekannten Hadith von Ibn Masʿūd. Manche Gelehrten vereinbarten die beiden Hadithe durch die Möglichkeit mehrfacher Entsendung des Engels: einmal zu Beginn des zweiten Vierzigers und einmal am Ende des dritten Vierzigers zum Einblasen des Geistes.

Und Scheich al-Qaraḍāwī fährt fort:

»Daher sind sich die Rechtsgelehrten einig über die Verbotheit des Aborts nach dem Einblasen des Geistes — außer wenn das Leben der Mutter in Gefahr ist. Vor dem Einblasen des Geistes gibt es unterschiedliche Meinungen:

Was die Phase vor dem Einblasen des Geistes betrifft: Einige Rechtsgelehrte erlaubten den Abort, wenn eine Notwendigkeit bestand — da sie das Leben noch nicht als wirklich eingetreten betrachteten. In ihrer Sicht war es bloße Flüssigkeit, oder ein haftendes Gerinnsel, oder ein Fleischklumpen.

Und Scheich al-Qaraḍāwī fährt fort:

»Einige unserer Gelehrtenbrüder aus der Medizin und Anatomie kommentieren die Aussagen der Rechtsgelehrten, die den Abort vor dem Einblasen des Geistes erlaubten: Diese Entscheidung dieser ehrwürdigen Gelehrten beruht auf dem Wissen ihrer Zeit. Hätten diese Gelehrten gewusst, was wir heute von den Wahrheiten der Embryologie über dieses ausgezeichnete Lebewesen wissen — das die Eigenschaften seiner Eltern, seiner Familie, seiner Sippe und seiner Art trägt —, hätten sie ihre Urteile und Fatwas entsprechend der Änderung des Grundes geändert. Denn das Urteil dreht sich mit seinem Grund — beides in seiner An- und Abwesenheit. Er fährt fort:

»Und aus Allāhs Güte gegenüber Seinen Dienern haben die Embryologen und Anatomen selbst gestritten — wie die Rechtsgelehrten stritten — über die Beurteilung des Lebens des Fötus in seinen frühen Phasen: vor dem 42. Tag und vor dem 120. Tag. Und dieser Streit war eine starke Stütze für den Streit der Rechtsgelehrten über den Fötus vor den Vierzig und vor den drei Vierzigern. Vielleicht ist das von Allāhs Barmherzigkeit mit den Menschen, damit Entschuldigungen und wirkliche Notwendigkeiten ihren Platz behalten. Wir wollen hier etwas von dem erwähnen, was die Rechtsgelehrten auf diesem Gebiet gesagt haben:

Scheich al-Islām Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar sagt in seinem Buch…

Es wurde gesagt: Sie erhält nicht die Rechtslage eines Aborts oder einer lebendig begrabenen Frucht.

Es wurde gesagt: Sie hat Unversehrtheit — es ist nicht erlaubt, sie zu beschädigen oder ihre Ausstoßung zu verursachen, nachdem sie sich im Mutterleib eingenistet hat. Manche unterschieden zwischen der Phase der Embryonalformation und der Phase davor und erlaubten den Abort vor der Formation — nicht nach ihr.

Und Scheich al-Qaraḍāwī fährt fort: »Daher sagen wir: Das Grundprinzip beim Abort ist Verbotheit. Auch wenn die Verbotheit mit der Stabilisierung des Lebens des Fötus größer und schwerwiegender wird. In den ersten vierzig Tagen ist die Verbotheit leichter — er darf bei einigen anerkannten Entschuldigungen erlaubt sein. Nach den vierzig Tagen ist die Verbotheit stärker — er ist nur bei stärkeren Gründen erlaubt, die Rechtsgelehrte einschätzen. Die Verbotheit wird nach hundertzwanzig Tagen noch stärker und verdoppelt sich — denn er tritt in die Phase ein, die der Hadith ›Einblasen des Geistes‹ nennt. In diesem Fall ist der Abort nur im äußersten Notfall erlaubt — unter der Bedingung, dass die Notwendigkeit bewiesen, nicht nur angenommen wird. Wenn sie bewiesen ist, wird das durch Not Erlaubte nur nach Maß erlaubt.

Und Scheich al-Qaraḍāwī fährt fort: »Meine Meinung ist, dass die Notwendigkeit sich hier in einem einzigen Bild zeigt: Wenn das Fortbestehen des Fötus das Leben der Mutter gefährdet — denn die Mutter ist der Ursprung für das Leben des Fötus, und der Fötus ist ein Zweig. Das Grundprinzip darf nicht für den Zweig geopfert werden. Das ist eine Logik, der neben dem Gesetz auch die Vernunft, die Medizin und das Recht zustimmen.

Auf dieser Grundlage kann gesagt werden, dass der therapeutische Abort aus religiöser und rechtlicher Sicht folgende Bedingungen erfordert (zitiert aus einer Ausgabe der Zeitschrift »Ḥaḍārat al-Islām«):

1 — Die Schwangerschaft muss das Leben der Mutter bedrohen.

2 — Die Schwangerschaft muss bei ihrem Fortbestehen für eine schwere, dauerhafte Behinderung der Mutter verantwortlich sein, die nicht anders vermieden werden kann.

3 — Die Gründe, die die Befürchtung einer Schädigung der Mutter und einer durch die Schwangerschaft bedingten Gefahr begründen, müssen tatsächlich vorhanden — nicht nur erwartet — sein, auf Gewissheit gestützt — nicht auf Vermutung. Die Ergebnisse dieser tatsächlich vorliegenden Belege müssen gewiss oder überwiegend wahrscheinlich sein — auf wissenschaftlichen Grundlagen, nicht auf Annahmen oder Zweifeln.

4 — Der Nutzen, der aus der Erlaubnis des Verbotenen wegen dieser Notwendigkeit erwächst, muss in der Waagschale des Gesetzes wichtiger sein als der Nutzen, den das Vermeiden des Verbotenen und die Vernachlässigung der Notwendigkeitsgründe bietet. D.h. der Schaden, der durch das Meiden des Verbotenen entsteht, muss gefährlicher sein als der Schaden durch seine Begehung.

Abort bei angeborenen Fehlbildungen des Fötus:

Im Buch »Aḥkām al-Janīn fī l-Fiqh al-Islāmī« von ʿUmar ibn Muḥammad ibn Ibrāhīm Ghānim: Ist es erlaubt, den Fötus abzutreiben, nachdem medizinische Untersuchungen ergeben haben, dass er fehlgebildet ist?

Die Antwort: Es gibt viele Ursachen für Fehlbildungen des Fötus, und viele davon können verhindert, vermieden oder in ihren Folgen gemildert werden. Der Islam und die Medizin mahnen beide, Krankheitsursachen zu verhindern und sich so weit wie möglich davor zu schützen. Die islamischen Lehren mahnen zur Gesundheitspflege und zum Schutz des Fötus vor vielen Krankheiten, deren Ursache die Abkehr vom Islam ist — das Verfallen in Sünden wie Unzucht, Alkohol, Rauchen und Drogen. Ebenso hat die moderne Medizin Mütter vor der Gefahr bestimmter Medikamente, Röntgenstrahlen oder Gammastrahlen gewarnt — besonders in den ersten Schwangerschaftstagen. Wenn eine Fehlbildung des Fötus mit Präzision und Sicherheit — ohne Zweifel — durch eine vertrauenswürdige medizinische Kommission festgestellt wurde, und diese Fehlbildung ist nicht heilbar mit den verfügbaren menschlichen Mitteln der Spezialisten: Dann halte ich es für das Richtigste, den Abort zu erlauben — im Hinblick auf die Beschwerden und Schwierigkeiten, die das Kind in seinem Leben treffen würden, die Verlegenheit für seine Familie und die Lasten, Verantwortungen und Kosten für die Gesellschaft bei seiner Betreuung. Vielleicht sind diese und andere Erwägungen das, was…

Soziale oder außergesetzliche Abtreibung:

Das ist die, bei der der Fötus aus sozialen Gründen nicht erhalten werden soll — darunter kein Wunsch nach Nachwuchs, Erhaltung der Körperfigur oder Vertuschung einer Unzucht. Letztere — die sogenannte Abtreibung nach unehelicher Schwangerschaft — ist das, womit sich Gesellschaft und Ärzte heute am meisten konfrontiert sehen. Was ist die Haltung des islamischen Rechts dazu?

Abtreibung nach unehelicher Schwangerschaft:

Wenn der Gesetzgeber den Abort in einigen Fällen einer regulär zustande gekommenen Ehe in bestimmten Bedingungen in den ersten vierzig Tagen erlaubt hat — und er verbot das Töten der geformten Seele nach dem Einblasen des Geistes, außer wenn ein Konflikt zwischen den beiden Leben entstehe und das Leben der Mutter bedroht sei, und er erlaubte den Abort nur unter den genannten Bedingungen —: Im Falle einer Schwangerschaft durch Unzucht erkennt der weise Gesetzgeber den Abort in keiner Weise an — weder vor dem Einblasen des Geistes in den Embryo noch danach. Die Beweise dafür (zitiert aus einer Ausgabe der Zeitschrift »Ḥaḍārat al-Islām«):

1 — Der edle Koran:

Das Gotteswort: »Und keine lasttragende Seele trägt die Last einer anderen.« — Jede Seele ist für das, was sie begangen hat, verantwortlich. Eine Seele trägt nicht die Verantwortung für das, was eine andere Seele getan hat, wenn sie daran keinen Anteil hatte.

2 — Die prophetische Sunna:

Der Beweis dafür ist der Hadith der Ghāmidiyya — aus dem folgende Hinweise entnommen werden können:

Es ist nicht erlaubt, bei einer unehelichen Schwangerschaft abzutreiben — weder am Anfang noch am Ende der Schwangerschaft — denn der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, fragte die unzüchtige Ghāmidiyya nicht nach der Dauer ihrer Schwangerschaft, sondern sagte: »Geh, bis du gebärst.«

Das Recht des Fötus auf Leben: Die Frau wurde nicht gesteinigt, damit ihr Fötus nicht mit ihr getötet würde — obwohl die Strafe an ihr vollzogen werden musste. Ebenso ist es nach islamischem Recht nicht erlaubt, eine Schwangere zu schlagen — wegen der Gefahr für ihren Fötus.

Die rechtlichen Grundprinzipien:

Das erste rechtliche Grundprinzip lautet: »Erleichterungen dürfen nicht an Sünden geknüpft werden.«

Wenn der Gesetzgeber den Abort in den ersten vierzig Tagen einer regulären ehelichen Schwangerschaft erlaubt hat, ist das eine Erleichterung wie das Brechen des Fastens oder das Verkürzen des Gebets — sie wurde für einen Grund eingeführt, der eine Ausnahme vom allgemeinen Grundprinzip des Verbotes ist. Wenn der Grund wegfällt, kehrt das Verbot zurück. Das Grundprinzip im Islam ist die Ehe für die Fortführung der Nachkommenschaft. Die Geburtenregelung ist die Ausnahme — unter bestimmten persönlichen und zeitlichen Bedingungen — und nimmt nicht den Charakter der Dauerhaftigkeit oder Verallgemeinerung an. Es ist daher nicht erlaubt, von Erleichterungen bei Sünden zu profitieren. Die Unzucht — eine Sünde — erlaubt den Abort nicht, auch wenn der Abort bei einer regulären ehelichen Schwangerschaft erlaubt wurde.

Das zweite rechtliche Grundprinzip lautet: »Das Mittel zum Verbotenen ist selbst verboten.«

Das Kind aus einer Unzuchtschwangerschaft kennt seinen Vater nicht. Da der Herrscher der Vormund dessen ist, der keinen Vormund hat, ist der muslimische Herrscher der Vormund des Kindes. Da das Interesse des Kindes und der Gesellschaft den Tod des Kindes durch Abtreibung einer Unzuchtschwangerschaft nicht erlaubt, ist der Abort einer Unzuchtschwangerschaft daher nicht erlaubt — auch wenn dem Vater erlaubt wurde, seine Frau bei einer regulären Schwangerschaft abtreiben zu lassen. Aber dem Herrscher ist es nicht erlaubt, den Abort einer Unzuchtschwangerschaft zu gestatten — denn was dem Allgemeinen verboten ist, mag Bestimmten erlaubt sein.

Das Prinzip der »Vorbeugung der Mittel« (Sadd al-Dharāʾiʿ):

Vielleicht ist das Wichtigste, was von der Unzucht abhält, das Entstehen der Schwangerschaft und ihre Konsequenzen. Wenn die Unzüchtige nicht die Furcht vor Allāh und Seine Ehrfurcht davon abhalten, so hält sie die Folge dieser Schande unter den Menschen davon ab. Wenn der Abort erlaubt wäre, erlaubten wir der Unzucht sich auszubreiten — obwohl der weise Gesetzgeber uns in Seinem Buch verboten hat, uns der Unzucht auch nur anzunähern: »Und nähert euch nicht der Unzucht.« (al-Isrāʾ, 17:32 — Bubenheim/Elyas). Das deutet auf einen weiteren Bereich hin und unterscheidet sich vom Begehen der Unzucht selbst — denn das Annähern an die Unzucht umfasst alle Mittel, die zur Unzucht führen können.

Besondere Fälle:

Wenn der Tod durch eine Schwangerschaft einer verheirateten Frau droht, die freiwillig Unzucht begangen hat — und der Grund…

Die Antwort: Es geschieht nicht — denn sie hat die Todesstrafe als Strafe verdient. Daher hat das, was ihr Leben durch das Fortbestehen der Schwangerschaft bedroht, keinen Wert. Sie ist wie ein Mann, gegen den die Todesstrafe verhängt wurde und den dann der Hunger bedroht — dem es nicht erlaubt ist, Aas zu essen oder das Eigentum anderer zu rauben. Dazu kommt, dass das Leben des Fötus hier über ihrem Leben steht.

Wenn eine Schwangerschaft durch Unzucht entstand, die Unzüchtige aber unverheiratet war und zur Unzucht gezwungen wurde — oder wenn die Schuldigkeit vor Gericht nicht bewiesen wurde: Was ist das Urteil, wenn ihr Leben durch die Schwangerschaft bedroht wird?

Die Antwort: Es gelten für sie dieselben Regeln wie für die regulär Schwangere:

Wenn sie Unzucht begangen hat, das vor Gericht aber nicht bewiesen wurde, gilt sie rechtlich wie jemand, der keine Unzucht begangen hat.

Wenn sie Unzucht begangen hat und unverheiratet war, ist die Strafe hier Auspeitschen — nicht Steinigung. Ihr Leben ist daher nicht verwirkt.

Wenn sie zur Unzucht gezwungen wurde, trifft sie keine Schuld: »Allāh, der Erhabene, hat meiner Gemeinschaft den Irrtum, das Vergessen und das Erzwungene erlassen.« — wie der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, sagte. [Authentischer Hadith; überliefert von Ibn Māja — in dessen Wortlaut — sowie aṭ-Ṭabarānī und al-Bayhaqī von ʿAbdallāh ibn ʿAbbās, Allāh sei mit beiden zufrieden; als authentisch bewertet von al-Albānī]

Abschließend übertrage ich hier die Beschlüsse der Fiqh-Gremien und führenden Gelehrten, Nummer 140, vom 20. Juni des Jahres 1407 H.:

»Lob sei Allāh allein, und Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muḥammad und auf seiner Familie und seinen Gefährten. Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Nach Beratung:

Der Rat des Ausschusses führender Gelehrter beschließt folgendes:

1 — Es ist nicht erlaubt, die Schwangerschaft in ihren verschiedenen Phasen abzutreiben — außer bei einer islamrechtlichen Rechtfertigung und in sehr engen Grenzen.

2 — Wenn die Schwangerschaft in ihrer ersten Phase — innerhalb der vierzig Tage — ist und in ihrer Unterbrechung ein islamrechtlicher Nutzen liegt oder ein zu erwartender Schaden abgewendet wird, ist der Abort erlaubt. Der Abort in dieser Zeit aus Angst vor der Last der Kindererziehung, Unfähigkeit zur Lebensunterhaltssicherung oder Ausbildungskosten oder um der Zukunft willen oder wegen Zufriedenheit mit den vorhandenen Kindern ist hingegen nicht erlaubt.

3 — Es ist nicht erlaubt, die Schwangerschaft abzutreiben, wenn sie ein haftendes Gebilde oder ein Fleischklumpen ist — bis eine vertrauenswürdige medizinische Kommission feststellt, dass ihr Fortbestehen das Leben der Mutter gefährdet und ihr Tod befürchtet wird; dann ist der Abort erlaubt — nach Ausschöpfung aller Mittel zur Abwendung dieser Risiken.

4 — Nach der dritten Phase und nach Vollendung von vier Monaten ist der Abort nicht erlaubt — bis eine Gruppe vertrauenswürdiger Fachärzte feststellt, dass das Verbleiben des Fötus im Mutterleib ihren Tod verursacht — nach Ausschöpfung aller Mittel zur Rettung seines Lebens. Die Erlaubnis des Aborts unter diesen Bedingungen dient der Abwehr des größeren der beiden Schäden und dem Erlangen des größeren der beiden Interessen.

Der Rat empfiehlt Gottesfurcht und Sorgfalt in diesen Angelegenheiten.

In einem Artikel von Prof. Dr. Muḥammad al-Hawwārī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, in der Zeitschrift »ar-Rāʾid«, die in Deutschland erschien (Ausgabe 303), über das Thema Abtreibung:

»Der Islam betrachtet die Abtreibung anders als die Empfängnisverhütung. Die Abtreibung ist ein Angriff auf das menschliche Leben. Die gestellte Frage lautet: Kann der Begriff ›menschliches Leben‹ das Leben im Mutterleib einschließen?!

Muslimische Rechtsgelehrte antworten mit Ja auf diese Frage. Der Islam verleiht dem Fötus einen besonderen rechtlichen Status, der ›Dhimma‹ oder ›unvollständige Rechtsfähigkeit‹ genannt wird. Denn Rechtsfähigkeit legt Rechte und Pflichten auf — die Rechtsfähigkeit des Fötus genießt Rechte, hat aber keine Pflichten. Zu diesen Rechten zählen:

1 — Wenn der Ehemann einer schwangeren Frau stirbt, betrachten die islamischen Erbrechtsregeln den Fötus als Erben, wenn er lebend geboren wird. Die übrigen Erben erhalten ihren rechtlich bestimmten Anteil — unter Einbehaltung des Anteils des Fötus bis zum Zeitpunkt seiner Geburt.

2 — Wenn eine schwangere Frau in irgendeiner Schwangerschaftsphase einen Abort hatte und der Fötus Lebenszeichen zeigte — wie Bewegung, Husten o.Ä. —, dann starb: gilt er als Erbe und sein Anteil geht auf seine rechtmäßigen Erben über.

(Anmerkung: Der prophetische Hadith — von Jābir ibn ʿAbdallāh, Allāh sei mit ihm zufrieden, überliefert, der Prophet, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, sagte: »Das Kind schreit laut auf« …

(»Istahalla al-ṣabī bil-bukāʾ«: seine Stimme erhob sich damit — und das Aufschreien des Neugeborenen bedeutet, dass es einen Laut von sich gibt, der zeigt, dass es lebendig geboren wurde; daher verdient es zu erben.)

(Aus dem »Mawsūʿat al-Safīr«, Bd. 37–38, S. 52: »Wenn das Neugeborene bei der Geburt weint, zeigt das die Sicherheit seines Lebens. Es erhält die Rechtsstellung der Lebenden — es wird benannt, erbt; wer es vorsätzlich tötet, wird vergeltet. Stirbt es dann, wird es gewaschen, das Totengebet gesprochen und sein Erbe wird verteilt.«)

3 — Wenn eine schwangere Frau ein Verbrechen begeht, das die Todesstrafe verdient, muss der Vollstreckungstermin verschoben werden, bis die Frau entbunden hat und die Stillzeit beendet ist — unabhängig davon, wie weit die Schwangerschaft fortgeschritten ist. Das gilt zum Schutz des Rechts auf Leben, das der Fötus ab dem Moment der Befruchtung genießt. Dieses Prinzip gilt selbst wenn die Schwangerschaft unehelich ist — das bedeutet, dass der Fötus aus einer unehelichen Verbindung das Recht auf Leben genießt, das dem legitimen Fötus zukommt. Darin sind sich alle Rechtsgelehrten einig.

4 — Jede Handlung — auch ohne Absicht —, die zum Abort führt, verpflichtet zur Zahlung einer Geldstrafe namens »Ghurra«. Wenn die abtreibende Handlung aber als vorsätzlicher Angriff geschah, erfordert das zusätzlich eine gerichtliche Strafe.

Der Beginn des Lebens war seit alters Gegenstand des Streits in islamischen, westlichen und östlichen Kreisen. Die modernen Wissenschaftler sind sich einig, dass das Leben eines individuellen Lebewesens mit dem Zeitpunkt seiner Entstehung beginnt — d.h. mit dem Moment der Befruchtung. Um aber rechtliche Stellung und Schutz zu verdienen, muss das individuelle Leben folgendes aufweisen:

1 — Die Lebensphase muss ein klares und vollständig bestimmtes Phänomen sein.

2 — Sie muss von allen grundlegenden Merkmalen des Lebens begleitet sein — wie Wachstum.

3 — Wenn dieses Wachstum nicht aufhört, muss es seine bekannten aufeinanderfolgenden Entwicklungsphasen fortsetzen.

4 — Es muss das genetische Gepäck tragen, das für die menschliche Art charakteristisch ist — neben dem äußerlich erkennbaren menschlichen Erscheinungsbild.

Zweifelsohne sind all diese Grundlagen mit der Phase nach der Befruchtung verbunden.

Viele Gelehrte sind der Meinung, den Abort zu erlauben, wenn das Fortbestehen der Schwangerschaft das Leben der Mutter bedroht. Denn die islamische Scharia betrachtet die Mutter als Ursprung und den Fötus als ihren Zweig. Daher kann der Zweig bei Notwendigkeit zum Schutz des Ursprungs geopfert werden. Manche meinen, dass dieses Prinzip auf Fälle von Fehlbildungen und fetalen Erkrankungen, die nicht mit einem normalen Leben vereinbar sind, ausgeweitet werden kann — unter der Bedingung, dass der Abort vor dem vierten Schwangerschaftsmonat erfolgt.« Ende des Zitats von Dr. al-Hawwārī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm.

Aus literarischer Sicht:

Es gibt ein Gedicht des Dichters der beiden Länder Khalīl Muṭrān mit dem Titel »al-Janīn ash-Shahīd« (»Der märtyrerhafte Fötus«). Sein Inhalt — wie in dem Buch »Aʿlām al-Jīl al-Awwal« von Anīs Maqdisī, S. 121, dargelegt: »Zusammenfassung: Ein hübsches Bauernmädchen kam nach Ägypten mit…

»Jamīl« erfüllte sein Versprechen nicht —

Sie liebt ihn sogar in seiner schlechten Absicht —

Sie nimmt von ihm hin, was bitter ist und süß.

Schließlich enthüllte sich ihr die schmerzliche Wahrheit, dass Jamīl ein Betrüger und Lügner ist. Da sah sie keinen anderen Ausweg, als ihr Kind zu beseitigen. Sie tötete es wider Willen und ließ es fallen. Danach aber stand sie voller Reue darüber und begann, es mit der Zunge einer liebevollen Mutter zu beweinen — die ihren Sohn am Leben wünscht und seinen Vater zu ihr zurückgekehrt sehen möchte, damit sie gemeinsam in einer Familie lebten, wie sie es erhofft hatte. Sie sagt aus gebrochenem Herzen:

»O mein armes Kind, Stück meiner Seele —

Du, auf den ich für mein Glück und meine Freude hoffte —

Und ich hoffte, er möge leben und mein Gatte zu mir zurückkehren.

Du stirbst, ohne aufzuschreien als frohe Botschaft —

Und du verlässt ein Herz, in dem du Monate lang gequält wurdest —

Und die kleinen Vögel und die Bienen leben ohne dich.

Du stirbst, ohne gegrüßt und verabschiedet worden zu sein —

Sie stößt dich aus dem Inneren, in dem du verborgen warst —

Von Kummer, Schmerzen, Armut und Erniedrigung.

Wenn du Allāhs Angesicht erreichst in der Welt der Höhe —

Sie hat nichts begangen — aber mein Vater hat sich

Lass Feuer auf ihn herabregnen — lass ihn leiden, ohne zu erlöschen.«

So wird diesem Fötus ein Ende bereitet, damit seine Mutter in die Tavernen zurückkehren und verdienen kann. Und mit der Zeit vergessen die beiden Schuldigen, was geschehen ist. Der Dichter sagt, es sei eine Begebenheit in Ägypten gewesen, die er miterlebt und beschrieben hat.

Menschliches Klonen

Ich übertrage hier den Beschluss des Rates der Islamischen Fiqh-Akademie in Dschidda, Nr. 100/2/d10, zu diesem Thema:

»Der Rat der Islamischen Fiqh-Akademie, versammelt in seiner zehnten Konferenzperiode in Dschidda vom 23. bis 28. Ṣafar 1418 H. (28. Juni bis 3. Juli 1997), nach Kenntnisnahme der zu diesem Thema vorgelegten Forschungsarbeiten sowie der Studien, Forschungen und Empfehlungen der neunten medizinischen Fiqh-Konferenz, die die Islamische Organisation für Medizinwissenschaften in Zusammenarbeit mit der Akademie und anderen Stellen in Casablanca, Marokko, vom 9. bis 12. Ṣafar 1418 H. (14.–17. Juni 1997) veranstaltete — und nach Anhörung der Diskussionen zu diesem Thema unter Beteiligung von Rechtsgelehrten und Ärzten — gelangte zu folgendem:

Allāh erschuf den Menschen in der vollkommensten Schöpfungsweise und ehrte ihn in höchstem Maße. Er, gepriesen sei Er, sagte: »Und Wir haben die Kinder Adams geehrt und sie zu Land und zu Wasser getragen und sie mit Gutem versorgt und sie vor vielen von Unseren Geschöpfen ausgezeichnet.« (al-Isrāʾ, 17:70 — Bubenheim/Elyas). Er zierte ihn mit Vernunft, ehrte ihn durch Verpflichtung, machte ihn zum Statthalter auf Erden und ließ ihn sie bewohnen und ehrte ihn durch das Tragen Seiner Botschaft, die mit seiner Fitrah übereinstimmt — ja sie ist die Fitrah selbst, gemäß Seinem Wort: »Richte dein Angesicht aufrecht dem Glauben zu…« (ar-Rūm, 30:30 — Bubenheim/Elyas).

Allāh lehrte den Menschen, was er nicht wusste, und befahl ihm, zu forschen, zu betrachten, nachzudenken und zu überlegen — Er wandte sich an ihn in vielen Versen: »Sehen sie denn nicht?« — »Beobachten sie denn nicht?« — »Hat der Mensch nicht gesehen, dass Wir ihn aus einem Samentröpfchen erschufen?« — »Wahrlich, darin sind Zeichen für ein Volk, das nachdenkt« — »Wahrlich, darin sind Zeichen für ein Volk, das versteht« — »Wahrlich, darin ist eine Erinnerung für die Vernunftbegabten« — »Lies im Namen deines Herrn, Der erschuf.« (al-ʿAlaq, 96:1 — Bubenheim/Elyas)

Und der Islam legt keine Einschränkungen und Fesseln auf die Freiheit der wissenschaftlichen Forschung — denn diese gehört zur Erforschung von Allāhs Gesetzmäßigkeiten in Seiner Schöpfung. Aber der Islam ordnet auch an, dass die Tür nicht ohne Regeln für die Anwendung der Ergebnisse der Wissenschaft in der Öffentlichkeit offengelassen wird — ohne das Sieb der Scharia zu passieren, das das Erlaubte durchlässt und das Verbotene zurückhält. Es wird nicht erlaubt, etwas auszuführen, nur weil es ausführbar ist. Vielmehr muss es ein nützliches Wissen sein, das die Interessen der Menschen fördert und Schäden von ihnen abwendet. Dieses Wissen muss die Würde und Stellung des Menschen und den Zweck bewahren, für den Allāh ihn erschuf — es darf ihn nicht zum Versuchsfeld machen, die Individualität, Privatsphäre und Einzigartigkeit der Person nicht verletzen und nicht zur Erschütterung der familiären Strukturen führen, die im Laufe der Menschheitsgeschichte unter dem Schatten von Allāhs Gesetz und auf fester Grundlage Seiner Bestimmungen bekannt sind.

Und da diese wissenschaftliche Entdeckung — das Klonen durch Kerntransfer — die Menschheit weltweit beschäftigt und dauerhafte ethische, religiöse und gesellschaftliche Fragen aufwirft: befasste sich die Islamische Fiqh-Akademie damit…

Definition des Klonens:

Bekannt ist, dass Allāhs Gesetzmäßigkeit in der Schöpfung darin besteht, dass das menschliche Geschöpf aus dem Zusammentreffen zweier Samentröpfchen entsteht — der Zellkern jedes von ihnen enthält eine Anzahl von Chromosomen, die halb so viele sind wie die Chromosomen in den Körperzellen des Menschen. Wenn sich das Samentröpfchen des Vaters (Ehemann) — Spermium — mit dem Samentröpfchen der Mutter (Ehefrau) — Eizelle — vereinigt, verwandeln sich beide zusammen in eine Nuṭfa Amshāj (befruchtete Eizelle), die ein vollständiges genetisches Paket enthält und die Fähigkeit zur Vermehrung besitzt. Wenn sie sich in der Gebärmutter der Mutter einnistet, wächst und vervollständigt sie sich und gebiert mit Allāhs Erlaubnis ein vollständiges Geschöpf. In ihrem Lauf verdoppelt sie sich zu zwei identischen Zellen, dann vier, dann acht — dann setzt sie sich fort, bis sie eine Phase erreicht, in der sie mit Differenzierung und Spezialisierung beginnt. Wenn eine Zelle der befruchteten Eizelle in der Phase vor der Differenzierung in zwei identische Hälften gespalten wird, entstehen daraus eineiige Zwillinge. Im Tierreich wurde eine künstliche Trennung solcher befruchteter Eizellen durchgeführt — und es entstanden daraus eineiige Mehrlinge. Beim Menschen wurde noch nicht davon berichtet. Das wurde als eine Art Klonen bezeichnet — denn es sind identische Kopien oder Abdrücke. Es wurde »Klonen durch Spaltung« genannt.

Es gibt noch eine andere Methode zum Klonen eines vollständigen Geschöpfs — sie besteht darin, das genetische Paket (den Kern) aus einer Körperzelle zu entnehmen…

Das Klonen ist also die Erzeugung eines oder mehrerer Lebewesen entweder durch Transfer des Zellkerns aus einer Körperzelle in eine enukleierte Eizelle — oder durch Spaltung einer befruchteten Eizelle in einer Phase vor der Differenzierung von Geweben und Organen.

Offensichtlich stellen diese Vorgänge und Ähnliches keine Schöpfung oder einen Teil einer Schöpfung dar. Allāh, der Mächtige und Erhabene, sagte: »Oder machten sie Allāh Teilhaber, die wie Er erschaffen, sodass die Schöpfung ihnen zweifelhaft erschien? Sag: Allāh ist der Schöpfer aller Dinge — und Er ist der Eine, der Überwältigende.« (ar-Raʿd, 13:16 — Bubenheim/Elyas). Und das Gotteswort: »Was meint ihr zu dem, was ihr ergießt? Erschafft ihr es, oder sind Wir die Erschaffenden? Wir haben den Tod unter euch bestimmt, und Wir werden nicht überholt, um euch durch Ähnliche zu ersetzen und euch in das entstehen zu lassen, was ihr nicht wisst. Und ihr wisst ja die erste Entstehung — warum gedenkt ihr da nicht?« (al-Wāqiʿa, 56:58–62 — Bubenheim/Elyas). Und Sein Wort: »Hat der Mensch nicht gesehen, dass Wir ihn aus einem Samentröpfchen erschufen, und er nun ein offenkundiger Streiter ist? Er macht Uns ein Gleichnis und vergisst seine Erschaffung. Er sagt: Wer belebt diese Knochen, wenn sie morsch sind? Sag: Es belebt sie Der, Der sie das erste Mal entstehen ließ — und Er weiß alles über die Schöpfung. Der, der euch aus dem grünen Baum Feuer machte — und nun zündet ihr damit an. Ist nicht Der, Der die Himmel und die Erde erschuf, imstande, Ähnliches zu erschaffen? Doch — und Er ist der allwissende Schöpfer. Sein Befehl ist nur, wenn Er etwas will, dass Er zu ihm sagt: Sei — und es ist.« (Yāsīn, 36:77–82 — Bubenheim/Elyas)

Auf der Grundlage all dessen und angesichts der Studien und Diskussionen beschloss der Rat folgendes:

1 — Das Klonen von Menschen ist in jeder Form und auf jede Weise verboten.

2 — Was wissenschaftliche Forschungen an Tieren und Pflanzen betrifft: Es ist erlaubt, sie mit dem Ziel der Entwicklung nützlicher Eigenschaften und der Heilung von Krankheiten — in den Grenzen der islamischen Scharia — durchzuführen.

3 — Es wird dazu aufgerufen, islamische Institutionen und Gelehrte in den wissenschaftlichen und ethischen Kommissionen zu vertreten, die mit der Aufsicht über solche Forschungen befasst sind.

4 — Die Islamische Fiqh-Akademie empfiehlt den islamischen Regierungen, den Institutionen des islamischen wissenschaftlichen Erbes und den Wissenschaftlern, ihre Investitionen in den Wissenschaften des islamischen Rechts und in der islamischen Medizin zu stärken.

Und der Rat schließt mit dem Dank an Allāh, Herrn der Welten. Und Allāh ist der Lenkende zum Rechten.«

»Der Coitus interruptus (al-ʿAzl)«

Die edlen Koranverse und prophetischen Hadithe:

»Eure Frauen sind ein Acker für euch — so kommt zu eurem Acker, wie ihr wollt, und schickt Gutes für euch voraus. Und fürchtet Allāh und wisset, dass ihr Ihm begegnen werdet. Und verkünde den Gläubigen frohe Botschaft.« (al-Baqara, 2:223 — Bubenheim/Elyas)

Von Jābir ibn ʿAbdallāh, Allāh sei mit ihm zufrieden: »Wir praktizierten den Coitus interruptus zur Zeit des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, und der Koran wurde geoffenbart.« [Überliefert von al-Bukhārī und Muslim]

Von Jābir ibn ʿAbdallāh, Allāh sei mit ihm zufrieden: »Wir praktizierten den Coitus interruptus zur Zeit des Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm — das erreichte den Propheten, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, und er verbot es uns nicht.« [Überliefert von Muslim]

Aus sprachlicher Sicht:

Al-ʿAzl in der arabischen Sprache bedeutet: das Beiseiteschieben und das Entfernen. Man sagt: ʿazala al-shayʾa yaʿziluh — er schob es beiseite und entfernte es von anderem. Und es gibt eine Wendung, die nur in der Verneinung gebraucht wird: »mā huwa bimaʿzil ʿan hādhā al-amr« — d.h. er ist davon nicht weit entfernt.

Die Bedeutung von al-ʿAzl im rechtlichen Sprachgebrauch: das Herausziehen vor dem Samenerguss. Es heißt ʿAzl, weil der Ehemann sein Glied von der Frau vor dem Samenerguss entfernt.

Aus rechtlicher Sicht:

Sein Urteil: Die Mehrheit der Gelehrten sagt: Es ist dem Mann erlaubt, den Coitus interruptus bei seiner Sklavin ohne ihre Erlaubnis zu praktizieren — da das Vollenden des Genusses sein Recht ist. Bei der freien Frau ist er mit ihrer Erlaubnis erlaubt nach den Shāfiʿiten und Ḥanbaliten. Die Mālikiten sind der Meinung, dass er nur mit ihrer vollständigen Einwilligung erlaubt ist.

Ibn al-Qayyim, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, sagt: Der Coitus interruptus ist zweierlei Art: Coitus interruptus bei einer Sklavin oder bei einer zustimmenden freien Frau — das ist erlaubt ohne Missbilligung. Und Coitus interruptus bei der freien Frau ohne ihre Erlaubnis — das ist missbilligt, weil er ihr Recht auf Nachkommenschaft beeinträchtigt.

Coitus interruptus und Geburtenregelung:

Geburtenregelung bedeutet entweder die Begrenzung der Kinderzahl oder die Regelung des Abstands zwischen Geburten. Beides kann durch Verhütungsmittel erreicht werden. Die Definition des ʿAzl kann ausgeweitet werden, um alle modernen Verhütungsmittel einzuschließen. Die Geburtenregelung in diesem weiteren Sinne entspricht der Meinung von deren Erlaubtheit.

Die Geburtenregelung im Sinne der Begrenzung der Kinderzahl — ohne Ausnahme aller Geburtsfälle — ist eine Frage der Sozialpolitik. In diesem Sinne bedarf sie der Prüfung und Unterscheidung im Licht der Prinzipien der islamischen Scharia, wie folgt:

Erstens: Der Islam erfordert generell die Förderung der Fortpflanzung.

Zweitens: Das dauerhafte Unterbrechen der Fortpflanzung (wie Kastration o.Ä.) ist verboten.

Drittens: Die vorübergehende Einschränkung der Fortpflanzung (wie Coitus interruptus und Verhütungsmittel) ist erlaubt, wenn legitime persönliche Gründe vorliegen, die das Interesse der Familie und der Eheleute erfordern.

Viertens: Die Geburtenregelung als besondere allgemeine Regierungspolitik zur Geburtenbeschränkung — zur Kontrolle des Bevölkerungswachstums — erfordert eine sorgfältige Prüfung durch muslimische Rechtsgelehrte im Licht der Führung und Leitung der islamischen Scharia.

Aus literarischer Sicht:

Ibn Yāriya ibn ʿAmr ibn al-Marrāqish sagte:

»Bei Allāh, ich weiß nicht — hat Salmā sich verändert,

Der Frühling bewässerte sie — der Glückliche in seiner Gnade —

(Abū l-Faraj sagte in »al-Aghānī«, Bd. 25, S. 21: »Ḥāḍir al-Yaman« — der Frühling wird »Ḥāḍir al-Yaman« genannt, und »Shāhid al-Mayāmīn« — d.h. die Glückswinde — heißen »al-Ḥaḍr«.)

Und Ibn ʿAmr ibn al-Marrāqish sagte:

»Ich wurde von Rabīʿa und seiner Tochter ferngehalten —

Das Herz ist ihr doch ergeben —

Dritte Methode: Externe Befruchtung der Keimzellen eines Ehepaares — dann wird die befruchtete Eizelle in die Gebärmutter einer freiwilligen Leihmutter eingesetzt.

Vierte Methode: Externe Befruchtung der Keimzelle eines fremden Mannes mit der Eizelle einer fremden Frau — dann wird die befruchtete Eizelle in die Gebärmutter der Ehefrau eingesetzt.

Fünfte Methode: Befruchtung der Keimzellen eines Ehepaares — dann wird die befruchtete Eizelle in die Gebärmutter der anderen Ehefrau eingesetzt.

Zweitens: Die sechste und siebte Methode sind bei Bedarf ohne Bedenken erlaubt — unter der Bedingung, alle erforderlichen Vorsichtsmaßnahmen zu treffen:

Sechste Methode: Entnahme des Samens des Ehemannes und der Eizelle seiner Ehefrau, externe Befruchtung — dann wird die befruchtete Eizelle in die Gebärmutter der Ehefrau eingesetzt.

Siebte Methode: Der Samen des Ehemannes wird an der geeigneten Stelle in der Vagina oder Gebärmutter seiner Ehefrau eingespritzt — künstliche Insemination.

Die wichtigsten Fälle, in denen auf In-vitro-Fertilisation zurückgegriffen wird:

1 — Ein- oder beidseitiger Tubenverschluss bei der Frau.

2 — Gründe beim Mann — besonders Unfruchtbarkeit wegen Oligospermie.

3 — Störungen des Eisprungs.

4 — Verminderte Ovarialreserve — wie vorzeitige Menopause oder Krebserkrankung.

5 — Unfruchtbarkeit aus unbekannten Gründen.

6 — Erkrankung der Ehefrau an Endometriose.

7 — Vorhandensein von Antikörpern gegen Samenzellen am Gebärmutterhals.

Geburtenregelung — vorbeugend und therapeutisch

Ich übertrage hier die Meinung von Prof. Scheich Dr. Muḥammad Saʿīd Ramaḍān al-Būṭī zu diesem Thema:

»Das Thema der Geburtenregelung in ihren verschiedenen vorbeugenden und therapeutischen Aspekten ist ein ernstes und wichtiges Thema — ein Thema, das seinen Platz zwischen Fragendem und Antwortendem eingenommen hat — besonders was die Rolle der islamischen Scharia und ihre Haltung zur Geburtenregelung betrifft. Die Unwissenden oder Unachtsamen oder die, deren Herzen erkrankt sind, fragen uns in der Sprache der Unwissenheit oder Bosheit: Ist die islamische Scharia weniger um die Menschheit besorgt als Juristen, Ärzte und Soziologen in der Frage der Geburtenregelung?!«

»Und wir antworten ihnen: Der Islam hat dieses Thema wie andere Themen betrachtet, behandelt und gelöst — aber nicht oberflächlich oder abgeschwächt — sondern er behandelt die Wurzeln und Grundpfeiler. Wenn die Wurzeln in Ordnung sind, sind die Zweige in Ordnung.«

»Die Ansicht des Islam zu diesem Thema umfasst drei Bereiche: körperliche Gesundheit, menschliche Moral und gesellschaftliches Interesse. Die Behandlung der Geburtenregelung erfolgt durch Betrachtung des Themas und Ergreifen der Präventivmaßnahmen, die die Gesellschaft daran hindern, dahin zu gelangen, wo sie hingelangt ist — sodass die Zahl der Todesfälle und Geburten auf natürliche Weise ausgeglichen wird.«

»Der Islam geht in der Geburtenregelung vom Prinzip der Prävention aus — aber wenn das Problem trotz aller Präventivmaßnahmen auftritt, bietet er die Behandlung an. Wenn er danach das Problem einer Frau behandelt, die an die Tür des Arztes klopft, um bei der Abtreibung Hilfe zu suchen, ist das nur die Nachbesserung einer Entgleisung, das Schließen einer Lücke oder die Hilfe bei einer Notlage.«

»Der Islam geht in der Geburtenregelung vom Prinzip der Koordination und Harmonie zwischen dem Recht des Fötus, dem Recht der Eltern und dem Recht der Gesellschaft aus. Durch die Harmonie dieser drei Rechte entstanden die Grundlagen des Geburtenregelungsprinzips im Islam — was in den menschlichen Partialgesetzen, die die Welt ohne islamische Herrschaft regieren, nicht verwirklicht wurde. Das Buch umfasst folgende Abschnitte:«

Erstens — Erster Abschnitt: Geburtenregelung durch Präventivmaßnahmen — dieser teilt sich in drei Kapitel:

1 — Meinung des islamischen Rechts und der Scharia.

2 — Meinung der Sozialgesetze.

3 — Vergleich zwischen der Meinung des Rechts und dem sozialen Bedarf.

Zweitens — Zweiter Abschnitt: Geburtenregelung durch therapeutische Maßnahmen — der sogenannte therapeutische Abort — unterteilt in:

1 — Meinung des Rechts.

2 — Meinung der Sozialgesetze.

Drittens: Das Urteil über den Abort nach dem Bürgerrecht.

Viertens: Das Urteil über den Abort im weltlichen Recht.

Erster Abschnitt: Geburtenregelung durch Präventivmaßnahmen:

Meinung des islamischen Rechts und der Scharia:

Definition: Alle Mittel, zu denen der Ehemann oder die Ehefrau greifen können, um eine Schwangerschaft zu verhindern — wie verschiedene Behandlungen und der Coitus interruptus.

Definition des Coitus interruptus: Der Mann entzieht seine Samenflüssigkeit beim Geschlechtsverkehr der Frau, damit keine Empfängnis stattfindet.

Meinung des islamischen Rechts:

Bei den islamischen Rechtsgelehrten gibt es zwei Arten von Erlaubtem:

1 — Eine Art, die dem Grundprinzip der Erlaubtheit entspricht — sie enthält allgemeinen Nutzen und öffentliches Interesse, wie der Genuss von dem, was Allāh erlaubt hat. Die Erlaubtheit gilt hier für den Einzelnen und die Gemeinschaft.

2 — Eine Art, die nicht dem Grundprinzip der allgemeinen ursprünglichen Erlaubtheit entspricht — sondern in die das Urteil der Nachsicht oder die Erlaubtheit wegen eines bestimmten Grundes eingeflossen ist, der auf bestimmte Personen zutrifft. Das Urteil der Nachsicht oder Erlaubtheit bleibt auf diese Personen beschränkt, ohne auf andere überzugehen.

Das Grundprinzip ist, dass die Ehe der Nachkommenschaft und der Schaffung von Zuneigung und Gemeinschaft dient. Wenn aber Zwietracht und das Nicht-Einhalten der Grenzen Allāhs überwiegen, wird das »Verabrechtlichste der Erlaubten bei Allāh« (d.h. die Scheidung) erlaubt. Die Rechtsregel lautet: Nicht alles, was dem Einzelnen erlaubt ist, ist der Gemeinschaft erlaubt — eine Regel…

Aus all dem entnehmen wir die Grundlagen und Prinzipien, nach denen das islamische Recht die Geburtenregelung betrachtet: Die Ehe wurde grundsätzlich für die Nachkommenschaft eingerichtet — aus der Weisheit der Arterhaltung. Wie er, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, sagte: »Heiratet, vermehrt euch — ich werde durch eure Zahl am Auferstehungstag vor den Nationen rühmen.« [Authentischer Hadith aus »Mukhtaṣar al-Maqāṣid« von al-Zarqānī]

(Anmerkung: Und es gibt den prophetischen Hadith: »Heiratet die liebende Fruchtbare — denn ich werde durch eure Zahl an den Propheten am Auferstehungstag rühmen.« [Überliefert von Aḥmad und aṭ-Ṭabarānī von Anas ibn Mālik, Allāh sei mit ihm zufrieden — al-Albānī bewertet ihn als ḥasan])

(Weitere Anmerkung: Der Hadith: »Haltet euch an Jungfrauen — denn sie sind fruchtbarer im Mutterleib, süßer im Munde, zufriedener mit Wenigem und weniger trügerisch.« [Überliefert von aṭ-Ṭabarānī von Jābir ibn ʿAbdallāh — al-Albānī bestätigt ihn als authentisch])

(»Fruchtbarer im Mutterleib« — d.h. mehr Kinder gebärend.)

Das allgemeine Urteil ist das Nicht-Erlaubtsein der Geburtenregelung. Aber der weise Gesetzgeber — gepriesen sei Er — hat den Eheleuten in einem teilweisen und individuellen Versuch der Einschränkung der Fortpflanzung unter bestimmten Umständen und Bedingungen eine Erleichterung gewährt. Es ist jedoch dem Herrscher nicht erlaubt, ein Gesetz zu erlassen, das die Nachkommenschaft oder das Bevölkerungswachstum verbietet — denn er hat dazu kein Recht.

Die Hadithe über den Coitus interruptus:

Abū Saʿīd al-Khudrī überlieferte beim Feldzug »Banū al-Muṣṭaliq«…

Das Wichtigste, was wir aus den prophetischen Hadithen entnehmen: Der Coitus interruptus ist erlaubt — aber mit tanziher Missbilligung.

Der Beweis für seine Erlaubtheit: Die Gefährten praktizierten ihn zur Zeit des Gesandten Allāhs, wie im Hadith von Jābir ibn ʿAbdallāh: »Wir praktizierten den Coitus interruptus zur Zeit des Gesandten Allāhs — der Koran wurde geoffenbart.« Und: »Wir praktizierten ihn zur Zeit des Gesandten Allāhs — das erreichte ihn und er verbot es uns nicht.« [Überliefert von den beiden Scheichen]. In einem anderen Hadith: Ein Mann kam zum Propheten, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, und sagte: »Ich habe eine Sklavin — sie ist unsere Dienerin und Wasserträgerin. Ich verkehre mit ihr und will nicht, dass sie schwanger wird.« Da sagte er: »Praktiziere den Coitus interruptus, wenn du willst — denn es kommt zu ihr, was ihr bestimmt ist.« [Überliefert von Muslim, Abū Dāwūd und an-Nasāʾī]

Imam Ibn Rajab al-Ḥanbalī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, erwähnte in »Jāmiʿ al-ʿUlūm wal-Ḥikam«, dass eine Gruppe bei ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, Allāh sei mit ihm zufrieden, sagte: »Manche behaupten, der Coitus interruptus sei das kleine Lebendigbegraben.« Da sagte ʿAlī ibn Abī Ṭālib, möge Allāh sein Angesicht ehren: »Er ist kein Lebendigbegraben, bis er die sieben Phasen durchläuft: Er war ein Destillat aus Ton, dann ein Samentröpfchen, dann ein haftendes Gebilde, dann ein Fleischklumpen, dann Knochen, dann Fleisch, dann eine andere Schöpfung.« Da sagte ʿUmar, Allāh sei mit ihm zufrieden: »Du hast recht — möge Allāh deinen Bestand verlängern.«

Der Beweis für seine Missbilligung: Hadith von Judhāma al-Asadiyya, Schwester von ʿUkāsha: Sie war beim Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, mit einer Gruppe — er sagte: »Ich habe daran gedacht, das Stillen eines Kindes während der Schwangerschaft zu verbieten (al-Ghīla). Ich blickte auf die Römer und Perser — und sie praktizieren das bei ihren Kindern, ohne dass es ihnen schadet.« Dann fragten sie ihn nach dem Coitus interruptus — da sagte der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm: »Das ist das verborgene Lebendigbegraben.« [Überliefert von Muslim]

Rechtliches Urteil über den Coitus interruptus bei den Rechtsgelehrten:

Der Coitus interruptus ist erlaubt — mit tanziher Missbilligung — unter der Bedingung der Zustimmung der Ehefrau und dass er keinem der Eheleute oder beiden schadet.

Die vier Imame sind sich einig, dass der Coitus interruptus erlaubt ist, auch wenn er missbilligt wird. Die drei Imame (Mālik, Aḥmad, Abū Ḥanīfa) machten seine Erlaubtheit von der Zustimmung der Ehefrau abhängig.

Imam al-Kāsānī, ein Ḥanafite, sagt: »Es ist dem Ehemann missbilligt, den Coitus interruptus bei seiner freien Ehefrau ohne ihre Zustimmung zu praktizieren — denn der Geschlechtsverkehr bis zum Samenerguss ist der Grund für das Entstehen des Kindes, und sie hat ein Recht auf das Kind. Durch den Coitus interruptus stirbt das Kind — er ist der Grund für den Verlust ihres Rechts. Wenn der Coitus interruptus mit ihrer Zustimmung geschieht, ist er nicht missbilligt — denn sie hat auf ihr Recht verzichtet.«

Außerdem entzieht der Coitus interruptus ihr den Genuss des Geschlechtsverkehrs. Wenn er ohne ihre Zustimmung praktiziert wird, schadet er ihr. Der Coitus interruptus ist daher nicht erlaubt, wenn die Ehefrau nicht zustimmt. ʿUmar, Allāh sei mit ihm zufrieden, sagte: »Der Gesandte Allāhs hat…«

Außerdem ist der Coitus interruptus nicht erlaubt, wenn er einem der Eheleute oder beiden schadet. Wenn er ihnen oder einem von ihnen schadet — was ein vertrauenswürdiger Arzt bestätigt — ist er verboten, unabhängig davon, ob die Ehefrau zugestimmt hat oder nicht. Denn das Gesetz gibt dem Menschen kein Wahlrecht, etwas zu tun, das ihm schaden kann.

Andere Verhütungsmittel:

In Analogie zum Coitus interruptus können andere Mittel, durch die Ehemann oder Ehefrau die Schwangerschaft verhüten — wie Verhütungspillen für Frauen oder Verkehr zu Zeiten, in denen eine Empfängnis nicht erwartet wird — erlaubt sein, unter der Bedingung:

1 — Einverständnis beider Eheleute.

2 — Kein körperlicher oder psychischer Schaden — auf Grundlage des Rats eines vertrauenswürdigen Arztes.

Was die Mittel betrifft, die die Fortpflanzung dauerhaft vernichten — bei Mann oder Frau — mit oder ohne deren Einverständnis — aus religiösen oder anderen Gründen, wie die Behandlung des Mannes mit Mitteln, die die Lust oder die Fähigkeit zum Geschlechtsverkehr beseitigen, oder die Gebärmutterentfernung zur Verhütung ohne andere Gründe: Das ist nach dem Konsens der Mehrheit der Gelehrten verboten.

Coitus interruptus und Abstimmung mit dem Recht des Fötus, dem Recht der Eltern und dem Recht der Gesellschaft:

Wie erwähnt, stimmen die Scharia-Bestimmungen mit den Rechten der oben genannten drei überein. Finden wir diese Abstimmung…

1 — Das Recht des Fötus:

Der Fötus existiert hier gar nicht — damit er Rechte hätte. Was vorhanden ist, ist das »verächtliche Wasser«, das Millionen von Samenzellen enthält. Der Samenzelle kommt keine Rechtsfähigkeit zu — sie erbt nicht und wird nicht beerbt, und ihr kommt kein dingliches oder geistiges Recht zu.

2 — Das Recht der Gesellschaft:

Das Vergießen des »verächtlichen Wassers« entzieht der Gesellschaft kein gesetzlich bestimmtes Recht und bedroht sie nicht mit einem Schaden — besonders da die Erlaubtheit hier individuell und nicht allgemein ist. Wenn sie allgemein wäre, wäre sie abgelehnt — weil das ein Angriff auf das Recht der Gesellschaft wäre.

3 — Das Recht der Eltern:

Der Coitus interruptus ist erlaubt, aber missbilligt. Der Islam empfiehlt, die Dinge auf sich beruhen zu lassen und sich Allāhs Willen zu ergeben. Wenn aber die Umstände und Bedingungen es erfordern, erlaubt er den Coitus interruptus und die Geburtenregelung unter den genannten Bedingungen — als individuelle Erlaubtheit steht es den Eheleuten zu, ihr Recht auszuüben, mit der Erinnerung, dass es eine missbilligte Handlung ist und sie darin nicht übertreiben sollen.

Geburtenregelung durch Präventivmaßnahmen in der sozialen Waagschale:

Wir erwähnten, dass die Scharia die Geburtenregelung präventiv betrachtet und sie erlaubt — aber in besonderen Einzelfällen, unter besonderen Umständen und Bedingungen. Was die allgemeine Forderung zur Geburtenregelung und…

Das Aufkommen des Geburtenregelungsgedankens:

Zuerst erschien er durch den britischen Geistlichen und Wirtschaftsforscher Malthus, der 1798 einen Artikel veröffentlichte unter dem Titel »Bevölkerungswachstum und sein Einfluss auf den gesellschaftlichen Fortschritt in der Zukunft« — in dem er zur Geburtenregelung aufrief, weil das Bevölkerungswachstum das Wachstum der Produktionsmittel übersteige. Er forderte das Heiraten erst in höherem Alter und die Verringerung der Geburten bei Verheirateten. Diese Hypothese unterstützte der französische Forscher Francis Place, dann der amerikanische Arzt Charles Knowlton — so begann die Idee, die schnell von Ruhmsuchenden und dem Westen aufgegriffen wurde.

Die Antwort auf Malthus und seine Anhänger:

1 — Die Hypothese von Malthus beruht auf der starren Beziehung zwischen den Ressourcen der Erde und den wachsenden Bedürfnissen des Menschen — sie übersieht, dass diese Beziehung nie starr war, sondern eine der Wechselwirkung. Je mehr der Mensch seinen Verstand nutzt, desto mehr erweitert und entwickelt er die Produktionsmittel — und je mehr sich menschliche Fähigkeiten um Allāhs Ressourcen für Seine Diener auf Erden entfalten, desto mehr Nutzen und Güte entsteht.

2 — Je mehr Menschen es gibt, desto mehr Forscher, Denker und Produktive gibt es — und damit mehr Entdeckungen und Produktionsentwicklung.

3 — Die historischen Tatsachen und Erfahrungen der Völker widerlegen Malthus‘ Theorie. Wenn wir uns die arabische Welt anschauen, werden wir finden, dass die Anwendung dieses Prinzips ihr nur mehr Katastrophen bringen wird.

Die arabische Welt — als Teil der islamischen Nation — hat eine Fläche von über 12 Millionen km² — fast ein Zehntel der bewohnten Erde, mehr als doppelt so groß wie Europa, eineinviertelmal so groß wie China und anderthalbmal so groß wie Amerika. Sie liegt in wichtigsten Gebieten — alle Meeresstraßen unter ihrer Hand: die Straße von Gibraltar, den Suezkanal, die Straße Bab al-Mandab. Die Bevölkerungsdichte beträgt 8–9 Personen/km² — in Europa über 87. Zu den Ressourcen: davon zu reden hört nicht auf. Jeder Aufruf zur Geburtenregelung bedeutet den Aufruf zu ihrem Untergang.

Wunderlich: Malthus und seine Anhänger haben ihre Ideen im Westen begraben — und bei uns werden die Fahnen geschwungen, um ihre Prinzipien zu beleben. Dort im Westen drängen sie auf Bevölkerungswachstum — und hier im Osten drängen sie auf Bevölkerungsbegrenzung. Der Westler schaut auf seine Welt und droht mit Verderben, wenn die Bevölkerung nicht zunimmt — und wenn er auf unseren Osten schaut, droht er mit Verderben, wenn die Bevölkerung nicht begrenzt wird. Ihr Ziel ist, dass der Osten ausstirbt und seine Söhne nicht zunehmen — damit der Osten bleibt, wie der Westen ihn haben will: als Land, Markt und Herde.

Dennoch finden wir, Allāh sei Dank, dass der Osten — besonders seine Muslime — noch in Gutem und Segen lebt und diese bösartigen Ideen ablehnt, trotz der Werber des Westens unter ihnen. Im Gegensatz dazu begrenzen die Westler selbst ihre Bevölkerung und graben ihr eigenes Grab — trotz Anreizen und Aufrufen zur Nichtbegrenzung. Der Grund: Das westliche Leben hat den Westler in ein egoistisches, wildes Tier verwandelt…

1 — (Erster Aspekt dieser westlichen Lebensweise)

2 — Das westliche Leben und seine Oberflächlichkeit haben in den Seelen seiner Söhne den Gedanken des Erwerbs von allem zur Befriedigung der Besitzlust gepflanzt. Das Haus muss alle Mittel des Komforts haben — das kostet Geld. Warum nicht ein Tonbandgerät oder Fernseher oder neuen Kühlschrank kaufen — statt einem oder zwei Kindern zu verzichten? Oder: Leben ohne Kinder ist ein Paradies ohne Weinen und Schreien. Wenn die Mutter in der dunklen Nacht Sehnsucht nach ihrer Mutterschaft verspürt — vielleicht kann das Umarmen des Hundes das Umarmen des Kindes ersetzen!

3 — Außerdem ist das Leben der Lust und das Stillen der Begierde auf verbotene Weise im Westen verfügbar und auf einfachstem Wege. Warum heiraten, wenn der billige Lustweg mit Rosen gepflastert ist? Und warum Kinder, wenn Verhütungspillen die Nachkommenschaft und ihre Probleme ersetzen? Es genügt, dass es Anzeigen in amerikanischen Bussen gibt, die sagen: »Wollen Sie abtreiben? Fordern Sie es sofort an!«

Wenn der Westler an das Alter denkt — wenn es naht, gibt es keine Unterkunft und keinen Helfer. Weder die Jugend bleibt noch die Männlichkeit — alle sind mit sich selbst beschäftigt.

4 — Die Frau dort ist keine Frau mehr — die Lebens- und Arbeitsverhältnisse haben sie zu einer Maschine wie andere Maschinen gemacht. Sie findet die Freude im Laden oder Markt oder Geschäft…

So wollten sie, dass der Osten und die Muslime an Zahl abnehmen, damit sie dauerhaft ausgebeutet werden. Aber vielleicht hält der Funke des Glaubens in den Herzen ihnen stand. Der Osten bleibt und der Islam bleibt — ja er ist das Bleibendere. Ende des Zitats von Scheich al-Būṭī.

Es wurden Beschlüsse des Rates führender Gelehrter und der Islamischen Fiqh-Akademie zur Geburtenregelung erlassen:

Beschluss des Rates führender Gelehrter Nr. 42 vom 13. Rajab 1396 H. zur Geburtenregelung:

»Da die islamische Scharia zur Ausbreitung und Vermehrung der Nachkommenschaft anhält und sie als große Gnade und gewaltiges Geschenk Allāhs an Seine Diener betrachtet — wofür die Rechtsquellen aus dem Buch Allāhs und der Sunna Seines Gesandten, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, zusammenwirken, wie die Ständige Kommission für wissenschaftliche Forschung und Fatwa-Erlass in ihrer Studie dargelegt hat — und da die Befürwortung der Geburtenregelung oder…«

Im Beschluss der Islamischen Fiqh-Akademie Nr. 1 zur Geburtenregelung:

»Der Rat der Islamischen Fiqh-Akademie, versammelt in seiner fünften Konferenzperiode in Kuwait vom 1. bis 6. Jumādā al-Ūlā 1409 H. (10.–15. Dezember 1988), nach Kenntnisnahme der zum Thema ›Geburtenregelung‹ vorgelegten Forschungsarbeiten der Mitglieder und Experten und nach Anhörung der Diskussionen darüber — und auf der Grundlage, dass die Ziele der Ehe in der islamischen Scharia Fortpflanzung und Erhaltung der Menschheit sind und dass dieses Ziel nicht zunichte gemacht werden darf — denn seine Zunichtemachung widerspricht den Texten und Weisungen der Scharia, die zur Vermehrung der Nachkommenschaft, ihrer Erhaltung und Pflege aufrufen, da die Erhaltung der Nachkommenschaft eine der fünf allgemeinen Ziele ist, um deren Bewahrung die Scharia gekommen ist — beschloss folgendes:

Erstens: Es ist nicht erlaubt, ein allgemeines Gesetz zu erlassen, das die Freiheit der Eheleute zur Fortpflanzung einschränkt.

Zweitens: Es ist verboten, die Fortpflanzungsfähigkeit bei Mann oder Frau dauerhaft zu vernichten — das sogenannte »Kastrieren« oder »Sterilisieren« — es sei denn, es erfordert das eine medizinische Notwendigkeit nach den religiösen Maßstäben.

Drittens: Eine vorübergehende Kontrolle der Fortpflanzung ist erlaubt — mit dem Ziel, den Abstand zwischen Schwangerschaften zu vergrößern oder sie für eine bestimmte Zeit zu unterbrechen — wenn ein rechtlich anerkannter Bedarf vorliegt, nach der Einschätzung beider Eheleute in gegenseitiger Beratung und Einvernehmen, unter der Bedingung…

In einem Artikel von Prof. Dr. Muḥammad al-Hawwārī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, in der Zeitschrift »ar-Rāʾid«, die in Deutschland erschien (Ausgabe 303), unter dem Titel »Lebensethik«:

Geburtenregelung und Befruchtung:

1 — Verwendung von Verhütungsmitteln:

»Der Islam erlaubt die Verwendung von Verhütungsmitteln, wenn sie nicht zu einer grundsätzlichen Trennung zwischen der Ehe und ihrer Fortpflanzungsfunktion führen. Der Coitus interruptus wurde seit der Zeit des Propheten, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, praktiziert — der das Einverständnis beider Eheleute betonte. Viele Rechtsgelehrten im islamischen Geschichte haben die Familienplanung aus verschiedenen Gründen erlaubt — angefangen bei gesundheitlichen bis zu sozialen und wirtschaftlichen Gründen sowie dem Interesse der Frau an ihrer körperlichen Schönheit. Bedingung bei künstlichen oder natürlichen Verhütungsmitteln: keine Schädigung und keine Abtreibungswirkung. Die Verwendung von Verhütungsmitteln muss von beiden Eheleuten kommen — ohne Zwang oder Druck von irgendeiner anderen Seite. Staaten, die eine Geburtenregelungspolitik verfolgen, müssen Aufklärung und Erziehung — weit entfernt von Zwang — durchführen, und die endgültige Entscheidung muss allein der Familie überlassen bleiben.«

2 — Natürliches Stillen:

»Der Islam ermutigt nachdrücklich zum natürlichen Stillen direkt aus der Mutterbrust — mit der Bemerkung, dass es nicht als zuverlässige Methode zur Geburtenregelung auf der Ebene der Einzelfamilie betrachtet werden kann. Auf kollektiver Ebene wurde jedoch festgestellt, dass es ein wirksameres Mittel zur Geburtenregelung ist als andere — wegen der gesenkten Fruchtbarkeit stillender Frauen. Nicht umsonst erwähnt der edle Koran, dass das vollständige Stillen zwei vollständige Jahre dauert: ›Die stillenden Mütter stillen ihre Kinder zwei vollständige Jahre — für den, der das Stillen vollenden will.‹ (al-Baqara, 2:233 — Bubenheim/Elyas)

Das natürliche Stillen ist aus islamischer Sicht nicht nur eine Ernährungs- oder Verhütungsmaßnahme — es ist ein ›moralischer Wert‹, der zur besonderen Beziehung und Bindung zwischen der Stillenden und dem Säugling beiträgt. Daher hat der Islam dem Stillen große Bedeutung beigemessen und dem Säugling den rechtlichen Status gegeben, den er durch das Stillen erwirbt — die Milchverwandtschaft. Die Frau, die ihn stillt, ist seine Mutter durch Milch — gleichgestellt der leiblichen Mutter. Und die Kinder, die die Stillmutter gestillt hat, sind seine Milchgeschwister. Daher die bekannte Rechtsregel: ›Was durch Milch verboten ist, ist dasselbe wie was durch Blut verboten ist.‹«

3 — Vaginale Verhütungsmittel:

»Wenn ein vaginales Verhütungsmittel zu einer Abtreibungswirkung führt, ist es abzulehnen — es erfüllt dann nicht die Funktion der Verhütung der Einnistung der befruchteten Eizelle. Die modernen Generationen dieser Verhütungsmittel enthalten einen Kupferdraht, der Kupferionen freisetzt, die Samenzellen abtöten. Andere enthalten das Hormon Progesteron, das die Viskosität der Zervixsekrete erhöht — sodass sie für die Samenzellen undurchdringbar werden. In beiden Fällen können diese Mittel als Verhütungsmittel und nicht als Abtreibungsmittel betrachtet werden — was die Weltgesundheitsorganisation bestätigt hat.«

4 — Sterilisation:

»Die Sterilisation ist rechtlich abzulehnen — außer bei medizinischer Notwendigkeit. Manche Rechtsgelehrte sehen die Erlaubtheit der Sterilisation bei der Frau, die mehrere Kinder geboren hat und in ihren späten Fruchtbarkeitsjahren ist. Dabei muss das Einverständnis der Beteiligten (beider Eheleute) eingeholt werden, mit dem Hinweis, dass wenn die Beteiligten ihre Meinung ändern, es keine Garantie gibt, dass der Eingriff umkehrbar ist.«

»Es ist den staatlichen Behörden nicht erlaubt, eine Politik zu verfolgen, die Einzelpersonen zur Sterilisation zwingt. Ebenso ist dem Arzt nicht erlaubt, diesen Eingriff vorzunehmen, wenn er nicht überzeugt ist, dass er zum Wohl des Patienten ist.«

Der Fötus in der Waagschale der Genetik

Biologische Vererbung im Islam

An-Nābigha adh-Dhubyānī sagt:

»Ein junger Mann — den keine Tochter eines nahen Muttermundes gebar —

Scheich Muḥammad Mutawallī al-Shaʿrāwī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, sagt in seinem Heft »Manhaj al-Tarbiya fī l-Islām«:

»Die islamische Theorie hat die Gleichwertigkeit beider Geschlechter postuliert — und Gleichwertigkeit bedeutet nicht in der törichten Ansicht, wie viele Materialisten sie sehen, Gleichheit im ›Reichtum‹ — sondern Gleichwertigkeit im ›Wesen der Dinge‹, nicht in ihren Äußerlichkeiten: seelische, gesundheitliche, moralische und wertemäßige Gleichwertigkeit. Der Islam stellt diese Frage vor seinen Blick, bevor er mit der Erziehung des Kindes beginnt — denn er will dem Kind ein geeignetes Gefäß sichern, aus dem es hervorgeht. Dieses geeignete Gefäß trägt durch das Erbgesetz in beiden Arten — d.h. in seinen Eltern — Eigenschaften, und diese Eigenschaften werden die Achse der Erziehung sein. Daher sagt der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm: ›Wählt sorgfältig für eure Samen — denn die Ader schleicht sich ein.‹ (Schwacher Hadith)«

Und er, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, fährt fort:

»Danach mahnt uns die prophetische Sunna, Verwandte beim Heiraten zu meiden — denn Verwandte, wenn jemand von ihnen heiratet, bringen den Nachwuchs des Zweigs in Gefahr, wegen Atrophie und Magerkeit — die Araber nannten das »Taḍākhul al-Nasab« (Inzucht).«

Prof. Dr. Shawkat ash-Shaṭṭī (ehemaliger Professor an der medizinischen Fakultät der Universität Damaskus) sagt in einer Ausgabe der Zeitschrift »Ḥaḍārat al-Islām« — die von Scheich Dr. Muṣṭafā al-Sibāʿī, Allāhs Erbarmen sei mit beiden, betreut wurde:

»Erbrecht im Sinne des Scharia-Rechts ist die Übertragung des Besitzes des Erblassers nach seinem Tod auf den Erben. Biologische Vererbung ist die Übertragung körperlicher und charakterlicher Eigenschaften von den Vorfahren auf die Nachkommen. Die beiden Ausdrücke sind ähnlich — obwohl der Unterschied in der jeweiligen Bedeutung sehr groß ist.

Im Scharia-Erbrecht: Der Erbe ist eine Person, das Erbe ist bewegliches Gut, Immobilie oder Land.

Bei der biologischen Vererbung: Das Erbe ist eine Eigenschaft oder eines der verschiedenen biologischen Merkmale. Wenn wir sagen, der Sohn hat die Nase seines Vaters, den Charakter seines Onkels mütterlicherseits und die Bedächtigkeit seines Onkels väterlicherseits geerbt — bedeutet das, er ähnelt diesem oder jenem Verwandten in einem seiner Züge oder Charaktereigenschaften.

Er fährt fort, Allāhs Erbarmen sei mit ihm: »Der edle Koran hat in Sure Maryam auf die Vererbung von Eigenschaften hingewiesen — im Kontext ihrer Reinsprechung von einem Vergehen — als man zu ihr sagte: ›O Maryam, du hast etwas Ungeheueres getan.‹ Das geschah durch den edlen Vers: ›O Schwester Hārouns — dein Vater war kein schlechter Mann, und deine Mutter war keine Unzüchtige.‹ (Maryam, 19:28 — Bubenheim/Elyas). Anscheinend ist damit gemeint, Maryam anzusprechen und die Verleumdung ihrer Ehre abzuwenden — durch den Hinweis, dass ihre Abstammung klar und makellos ist, frei von Makel und Unzucht.«

Und Prof. Dr. Aḥmad Shawkat ash-Shaṭṭī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, sagt (Ḥaḍārat al-Islām, Juli 1973):

»Mit ›Rückschlag zu den Vorfahren‹ (al-Nuzūʿ ilā l-Aṣl) meint man die Ähnlichkeit der Enkel mit entfernten Vorfahren wie Großeltern. Mit biologischer Vererbung meint man die Ähnlichkeit mit unmittelbaren Vorfahren wie Eltern und Großeltern. Das Wort al-Nuzūʿ ilā l-Aṣl ist gleichbedeutend mit al-Taʾassul und al-Taʾassan: Man sagt: Sein Großvater hat ihn angezogen in der Ähnlichkeit — d.h. er ähnelt ihm.«

»Die muslimischen Richter kannten das vollständig und verwiesen Zweifelsfälle bei der Abstammung an Experten, die ›Ahl al-Qāfa‹ (Physiognomiker) oder ›al-Muqayyifūn‹ genannt wurden — der Singular ist al-Qāʾif: jemand, der Spuren liest und die Ähnlichkeit eines Mannes oder Kindes mit seinem Bruder, Vater oder seiner Mutter erkennt. Die Familie Mudlij war bekannt für diese Kunst. Man sagte über ihre Expertise, dass wenn einem von ihnen ein Neugeborenes unter zwanzig Frauen oder Männern — darunter seine Mutter oder sein Vater — präsentiert wird, er es einem von ihnen oder beiden zuordnen kann.«

(In der Zeit von ʿUmar al-Fārūq, Allāh sei mit ihm zufrieden, kam ein Mann und beschuldigte seine Frau, von einem anderen schwanger zu sein — er war lange abwesend gewesen und fand sie schwanger. ʿUmar wollte sie steinigen, da sagte ihm Muʿādh ibn Jabal: ›O Befehlshaber der Gläubigen, wenn du einen Weg gegen sie hast, hast du keinen gegen das, was in ihrem Bauch ist. Lass sie gebären.‹ Als sie gebar, ähnelte das Kind seinem Vater am meisten. Da sagte ʿUmar: »Allāh ist größer!«)

»Die muslimischen Richter schöpften ihre gerechten Urteile in dieser Hinsicht aus dem, was vom Gesandten Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, überliefert wurde. Daḍmam ibn Qatāda wurde ein schwarzes Kind von seiner Frau geboren — er erschrak und klagte dem Propheten, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm. Der Mann war in heftiger Aufregung — da sprach der Gesandte Allāhs mit ihm in einer Logik, die er versteht: ›Hast du Kamele?‹ Er sagte: ›Ja.‹ Er fragte: ›Was sind ihre Farben?‹ Er sagte: ›Schwarz.‹ Er fragte: ›Gibt es darunter ein graues?‹ Er sagte: ›Ja.‹ Er fragte: ›Woher kommt das?‹ Er sagte: ›Vielleicht durch einen Rückschlag.‹ Er sagte: ›Und dieses — er meinte seinen Sohn — vielleicht durch einen Rückschlag.‹ Darauf kamen alte Frauen aus Banū ʿAjl und berichteten, dass die Frau eine entfernte schwarze Großmutter hatte.«

»Und von einem Mann aus Banū ʿĀmir ibn Ṣaʿṣaʿa wurde überliefert, dass er eine Frau aus einem Volk heiratete, dann in seinen Reisen monatelang abwesend war — seine Frau gebar ihm in dieser Zeit ein rotes, blondes Kind…«

»Kämm nicht mein Haar und lause mich nicht —

Tritt heran, ohne Scheu — sag mir:

Gegen die Farben der Söhne von al-Jawn.

Er hat von mir Vorfahren —

Es schadet ihnen nicht, wenn sie Ruhmestaten vollbrachten

Dass ihre Farbe nicht schwarz ist.«

So antwortete diese arabische Frau mit feinem Benehmen auf die Anschuldigung ihres Mannes und wies ihn auf die Wahrheit hin: Der Sohn kann die Farbe seiner Vorfahren erben.

Und Ibn al-Qayyim erklärte diesen Vorfall zu seiner Zeit wissenschaftlich: »Es gibt Teile, die vom entfernten Vorfahren auf die Nachkommen übergehen und eine Eigenschaft erscheinen lassen, von der man dachte, sie sei verschwunden.« Das ist eine Erklärung, die — mit dem Zeitunterschied in Verhältnis und Mitteln — unserer heutigen Erklärung der Weitergabe von Eigenschaften durch Vererbung über die Chromosomen im Zellkern mittels Genen entspricht.

Und Dr. ash-Shaṭṭī sagt: »Die biologische Vererbung mit ihren heutigen wissenschaftlichen Methoden hat das bestätigt, was die prophetischen Hadithe über die Vererbung und den Rückschlag enthalten — das sind wissenschaftliche Wahrheiten, die von den Propheten bekannt gegeben wurden, bevor die menschliche Wissenschaft sie entdeckte.«

»al-Ḍawā« bedeutet in der Sprache: Knochenschwäche, Magerkeit und körperliche Kleinheit aufgrund der Heirat unter Verwandten. Die Araber drückten das mit »Taḍākhul al-Nasab« aus.

Allāh, der Erhabene, hat die Ehe mit Verwandten ersten Grades verboten — Mütter, Töchter, Schwestern, Tanten väterlicher- und mütterlicherseits. Allāh sagt: »Verboten sind euch eure Mütter und Töchter und Schwestern und Tanten väterlicherseits und Tanten mütterlicherseits und Brudertöchter und Schwestertöchter und Mütter, die euch gestillt haben, und Milchschwestern und Schwiegermütter und Stieftöchter, die in eurer Obhut sind, von euren Frauen, mit denen ihr geschlafen habt — wenn ihr nicht mit ihnen geschlafen habt, so liegt keine Schuld bei euch — und die Frauen eurer eigenen Söhne, und dass ihr zwei Schwestern zugleich habt, außer was schon vergangen ist. Allāh ist vergebend, barmherzig.« (an-Nisāʾ, 4:23 — Bubenheim/Elyas)

Dieses Verbot gilt auch in anderen Offenbarungsreligionen wie dem Judentum und dem Christentum. Aber durch Verfälschungen und Lügen, die von manchen Rabbinern und Mönchen eingeführt wurden, finden wir darin Widersprüche — wie die Tora fälschlicherweise behauptet, Ibrāhīm, Friede sei mit ihm, habe seine Schwester väterlicherseits Sāra geheiratet. Ebenso die Verleumdung an Sayyidunā Lūṭ, dass er mit seinen Töchtern geschlafen habe, nachdem sie ihm Wein eingeschenkt hätten. Allāh verfluche sie für das, was sie sagen und erfinden.

Und aus medizinischer Sicht:

Die Heirat mit Verwandten ersten Grades oder sexuelle Beziehungen mit ihnen führen zur Übertragung von fünfzig Prozent der Erbfaktoren und Gene — damit eine fünfzigprozentige Wahrscheinlichkeit für Erbkrankheiten. Jeder Mensch teilt mit seinem Bruder oder seiner Schwester die Hälfte seiner Gene, mit Onkeln und Tanten ein Viertel und mit Cousins ein Achtel. Damit steigen Erbkrankheiten unter ihnen entsprechend diesen Verhältnissen.

Dennoch kann die Heirat unter Verwandten auch gesunde, unbeeinträchtigte Nachkommen hervorbringen. Wir vergessen nicht, dass der Gesandte Allāhs, Allāhs Segen und Friede seien auf ihm, seine Cousine — die Mutter der Gläubigen Zaynab bint Jaḥsh, Allāh sei mit ihr zufrieden — geheiratet hat.

Die Medizin empfiehlt, vor der Heirat unter Verwandten auf Erbkrankheiten zu untersuchen — damit, wenn bekannt ist, dass beide Seiten eine bestimmte Erbkrankheit tragen, keine Kinder mit Leiden auf die Welt gebracht werden.

Wir müssen jedoch auch erwähnen, dass die Heirat zwischen gesunden, nicht Verwandten ebenfalls zu Erbkrankheiten führen kann — wenn beide denselben rezessiven Krankheitsfaktor tragen.

Der Islam ist in seiner Weisheit der modernen Wissenschaft weit voraus — er verbot die Heirat mit Verwandten ersten Grades und empfiehlt das Heiraten von Frauen fern der eigenen Familie.

Zu den familiären Erbkrankheiten zählen: Erbliche Chorea Huntington, familiäre Hypercholesterinämie, Retinitis pigmentosa, familiäre Taubstummheit, Hämophilie (verbunden mit wiederkehrenden, manchmal gefährlichen Blutungen — befällt nur Männer, Frauen übertragen die Krankheit ohne sie zu bekommen), Farbenblindheit, angeborene Hüftgelenksdysplasie.

Genetik und ihre wissenschaftlichen Anwendungen

In einem Artikel von Prof. Dr. Muḥammad al-Hawwārī, Allāhs Erbarmen sei mit ihm, in einer Ausgabe der deutschen Zeitschrift »ar-Rāʾid« (Ausgabe 206):

»Die Welt erlebt heute eine gewaltige biologische Revolution. Was in den letzten fünfzig Jahren erreicht wurde, übersteigt das Vielfache der menschlichen Leistungen seit der Erschaffung des Menschen. Die Schritte in der Genetik — trotz ihrer Neuheit — waren riesig. Wissenschaftliche Entdeckungen in anderen Wissenschaften halfen dabei, in die Tiefen der Zelle einzudringen und ihre Geheimnisse zu enthüllen. Die ersten Studien und Forschungen erfolgten an Lebewesen — dann überschritten sie diese zur menschlichen Spezies. Aus diesen Studien entstanden Probleme der Menschenwürde und der rechtlichen Haltung gegenüber Forschungen, die zu neuen Linien mit neuen veränderten Erbmerkmalen führen könnten.«

»Und aus den gefährlichsten Themen der Genetik ist das Projekt ›Humangenom‹ — kurz: das Projekt der Kartierung des vollständigen menschlichen Genoms. Es wird von verschiedenen Ländern geteilt — darunter Amerika, Deutschland, Japan, England, Frankreich und anderen. Die Fertigstellung wurde für das Jahr 2005 erwartet.«

»Um die islamische Sicht dieser Forschungen und der damit verbundenen Ethik darzulegen, fand am 13.–15. Oktober 1998 in Kuwait ein medizinisch-rechtliches Symposium statt — einberufen von der Islamischen Organisation für Medizinwissenschaften in Zusammenarbeit mit der ISESCO, der Islamischen Fiqh-Akademie Dschidda und der Weltgesundheitsorganisation. Führende Rechtsgelehrte, Ärzte, Apotheker und Biowissenschaftler nahmen teil. Das Symposium zeichnete sich durch die Teilnahme von Vertretern islamischer Institutionen in Europa und Amerika aus.«

Die Themenschwerpunkte des Symposiums:

1 — Medizinische, rechtliche und wissenschaftliche Aspekte der Gentechnik.

2 — Medizinische und rechtliche Aspekte des menschlichen Genoms.

3 — Medizinische und rechtliche Aspekte des genetischen Fingerabdrucks.

4 — Medizinische Aspekte des Genoms — Bedeutung, Auswirkungen und Risiken.

Das Symposium kam am Ende seiner Arbeit zu folgenden Empfehlungen:

Erstens — Allgemeine Grundsätze:

1 — Allāh erschuf den Menschen in der vollkommensten Form und ehrte ihn über alle Geschöpfe. Das Herumspielen mit dem menschlichen Aufbau und seine Unterwerfung unter Gentechnikexperimente ohne Ziel widerspricht der Würde, die Allāh dem Menschen verliehen hat: »Und Wir haben die Kinder Adams geehrt.« (al-Isrāʾ, 17:70 — Bubenheim/Elyas)

2 — Der Islam ist die Religion des Wissens: »Sind die gleich, die wissen, und die, die nicht wissen?« (az-Zumar, 39:9 — Bubenheim/Elyas). Er legt keine Einschränkungen auf die menschliche Vernunft in nützlicher wissenschaftlicher Forschung. Aber die Ergebnisse dieser Forschung dürfen nicht automatisch in praktische Anwendungen übergehen, bis sie dem Sieb der Scharia vorgelegt werden. Was davon mit der Scharia übereinstimmt, wird erlaubt — was ihr widerspricht, nicht.

3 — Die Sorge um Gesundheit und Schutz vor Krankheit ist eine islamische Empfehlung: »Und werft euch nicht mit eigenen Händen in die Vernichtung.« (al-Baqara, 2:195 — Bubenheim/Elyas). Die Behandlung ist grundsätzlich rechtlich gefordert — ohne Unterschied zwischen einer erworbenen und einer Erbkrankheit. Das widerspricht nicht der Tugend der Geduld und der Aufrechnung der Prüfung bei Allāh.

4 — Jeder Mensch hat das Recht, dass seine Würde und Rechte unabhängig von seinen genetischen Merkmalen geachtet werden.

5 — Es ist nicht erlaubt, Forschungen, Behandlungen oder Diagnosen am ›Gen‹ (Genom) einer Person vorzunehmen — außer nach strenger und vorheriger Bewertung der potenziellen Risiken und Vorteile dieser Aktivitäten, unter Einhaltung der Scharia-Bestimmungen, und nach vorheriger, freier und informierter Zustimmung der betroffenen Person. Wenn sie nicht in der Lage ist, diese Zustimmung zu geben, muss die Zustimmung oder Erlaubnis ihres Vormunds eingeholt werden.

6 — Das Recht jeder Person, zu entscheiden, ob sie über die Ergebnisse einer genetischen Untersuchung oder ihre Folgen informiert werden möchte oder nicht, ist zu achten.

7 — Alle gespeicherten oder für Forschungs- oder andere Zwecke bestimmten genetischen Diagnosen werden vollständig vertraulich behandelt und nur in den vom dritten Symposium der Islamischen Organisation für Medizinwissenschaften am 18. April 1987 über das Berufsgeheimnis genannten Fällen offengelegt.

8 — Keine Person darf irgendeiner Diskriminierung ausgesetzt werden…

9 — Keine Forschungen am menschlichen Genom oder Anwendungen dieser Forschungen — insbesondere in der Biologie, Genetik und Medizin — dürfen über den Verpflichtungen gegenüber den Bestimmungen der islamischen Scharia, der Achtung der Menschenrechte, Grundfreiheiten und der Menschenwürde stehen.

10 — Die islamischen Länder sollten in die Gentechnik eintreten, indem sie Forschungszentren auf diesem Gebiet gründen — mit Ausgangspunkten, die mit der islamischen Scharia übereinstimmen — und menschliche Fachkräfte für die Arbeit auf diesem Gebiet ausbilden.

11 — Die Islamische Organisation für Medizinwissenschaften sollte mit der Bildung von Ausschüssen beauftragt werden, die sich mit den ethischen Aspekten der medizinischen Praxis in jedem islamischen Staat befassen — als Vorbereitung für die Bildung einer islamischen Union für Bioethik in der Biotechnologie.

12 — Gelehrte der islamischen Nation sollten Werke veröffentlichen, die Informationen über Genetik und Gentechnik vereinfachen — zur Verbreitung und Stärkung des Bewusstseins.

13 — Die islamischen Länder sollten Gentechnik in die Bildungsprogramme aller Stufen aufnehmen.

14 — Die islamischen Länder sollten das Bewusstsein für Genetik und Gentechnik durch lokale Medien fördern — unter Darlegung der islamischen Meinung zu jedem Thema.

15 — Die Islamische Organisation für Medizinwissenschaften wird mit der Verfolgung der wissenschaftlichen Entwicklungen auf diesem Gebiet beauftragt und mit der Abhaltung ähnlicher Symposien zur Verabschiedung der notwendigen Empfehlungen bei Neuheiten.

Zweitens — Das menschliche Genom:

»Das Projekt des Lesens des menschlichen Genoms — d.h. die Kartierung der vollständigen Gene des Menschen — ist ein Teil der menschlichen Selbsterkenntnis und Erforschung von Allāhs Gesetzmäßigkeiten in Seiner Schöpfung: ›Wir werden ihnen Unsere Zeichen in den Horizonten und in sich selbst zeigen.‹ (Fuṣṣilat, 41:53 — Bubenheim/Elyas). Da das Lesen des Genoms ein Mittel zur Erkenntnis bestimmter Erbkrankheiten oder der Anfälligkeit dafür ist, ist es ein wertvoller Beitrag zu den Gesundheits- und Medizinwissenschaften bei der Krankheitsprävention oder -behandlung.«

Drittens — Gentechnik:

»Das Symposium behandelte die Gentechnik und die Befürchtungen, die sie seit ihrer Geburt in den Siebzigern des letzten Jahrhunderts umgeben — wenn sie ohne Regelungen angewendet wird, ist sie ein zweischneidiges Schwert, das für Gutes und Böses verwendet werden kann.«

»Das Symposium sieht die Erlaubtheit ihrer Anwendung zur Krankheitsvorbeugung oder -behandlung oder Schadensminderung — sei es durch Gen-Chirurgie, die ein Gen durch ein anderes ersetzt, oder durch das Einführen eines Gens in Körperzellen eines Kranken. Ebenso die Einbringung eines Gens in einen anderen Organismus zur Gewinnung großer Mengen der Genproduktion als Medikament für bestimmte Krankheiten — unter Verbot der Anwendung der Gentechnik auf Keimzellen wegen religiöser Risiken.«

»Das Symposium betont die Notwendigkeit, dass die Staaten solche Dienste für ihre bedürftigen Bürger mit niedrigem Einkommen bereitstellen — angesichts der hohen Produktionskosten.«

»Das Symposium sieht, dass die Gentechnik nicht für böswillige oder aggressive Zwecke verwendet werden darf — oder zur Überschreitung der genetischen Barriere zwischen verschiedenen Geschöpfarten, um hybride Lebewesen aus Vergnügen oder wissenschaftlicher Neugier zu erschaffen.«

»Das Symposium sieht auch, dass die Gentechnik nicht als Politik zur Veränderung der genetischen Struktur unter dem Namen ›Verbesserung der menschlichen Rasse‹ verwendet werden darf. Jeder Versuch genetischer Manipulationen an der menschlichen Persönlichkeit oder Eingriffe in seine individuelle Verantwortungsfähigkeit ist religiös verboten.«

»Das Symposium warnt davor, dass der wissenschaftliche Fortschritt ein Monopolfeld wird und Profitstreben das größte Ziel ist — was den Armen den Zugang zu diesen Diensten versperrt.«

»Das Symposium sieht keine religiösen Einwände gegen die Verwendung der Gentechnik in der Landwirtschaft und Tierhaltung — aber hört auf die Warnstimmen, die zuletzt auf mögliche langfristige Schäden für Mensch, Tier, Pflanze und Umwelt hingewiesen haben.«

»Das Symposium empfiehlt den islamischen Ländern die vollständige wissenschaftliche Wachsamkeit beim Erfassen dieser Ergebnisse und die Berücksichtigung der Empfehlungen und Beschlüsse der US-amerikanischen Lebensmittel- und Arzneimittelbehörde und der WHO.«

Das Symposium empfiehlt die Notwendigkeit, Institutionen zum Schutz und zur Aufklärung der Verbraucher in islamischen Ländern zu gründen.

Viertens — Der genetische Fingerabdruck:

Das Symposium behandelte den genetischen Fingerabdruck — d.h. die detaillierte genetische Struktur, die die Identität jedes einzelnen Menschen anzeigt.

»Der genetische Fingerabdruck ist aus wissenschaftlicher Sicht ein Mittel, das kaum irrt bei der Feststellung der biologischen Elternschaft und der Personenidentifikation — besonders in der Forensik. Er erreicht das Niveau von Schlüsselindizien, die die Mehrheit der Rechtsgelehrten in Angelegenheiten außerhalb der islamischen Hadd-Strafen anerkennt.«

Fünftens — Genetische Beratung (Gen-Beratung):

»Diese zielt darauf ab, den Antragsteller mit korrektem Wissen, möglichen Erwartungen und deren statistischen Wahrscheinlichkeiten zu versorgen — die Entscheidung der Betroffenen in Absprache mit dem behandelnden Arzt überlassend, ohne jeden Versuch, eine bestimmte Richtung zu beeinflussen.«

Das Symposium empfiehlt: Genetische Beratungsdienste für Familien oder Heiratswillige auf breiter Ebene bereitzustellen.

Genetische Beratung darf nicht verpflichtend sein — und ihre Ergebnisse sollen zu keinen Zwangsmaßnahmen führen.

Die Ergebnisse der genetischen Beratung sind vollständig vertraulich zu behandeln.

Das Bewusstsein für genetische Beratung in medizinischen und Gesundheitsinstituten, Schulen, Medien und Moscheen sollte ausgeweitet werden.

Da Statistiken zeigen, dass die Verwandtenehe (obwohl religiös erlaubt) mit einer höheren Rate angeborener Fehler einhergeht, muss die Öffentlichkeit — besonders Familien mit einer Erbkrankheitsgeschichte — aufgeklärt werden, damit die Wahl in Kenntnis der Sachlage getroffen wird.

Sechstens — Krankheiten, für die vor der Ehe ein genetischer Test vorgenommen werden sollte:

2 — Die Durchführung genetischer Tests vor der Ehe sollte durch die Medien, Symposien und Moscheen gefördert werden.

3 — Das Symposium ersucht die Gesundheitsbehörden, die Anzahl der humangenetischen Einheiten zu erhöhen, um spezialisierte Ärzte bereitzustellen.

4 — Niemand darf zu einem genetischen Test gezwungen werden.

Der genetische Fingerabdruck

Dr. Sufyān al-ʿAsūlī sagt in der fünften Ausgabe der Zeitschrift »al-Iʿjāz« unter dem Titel »Der genetische Fingerabdruck«:

»Während über sechs Milliarden Menschen auf dieser Welt leben, ist es selten, zwei vollständig identische zu finden…

Die Gene sind auf 46 Chromosomen getragen und in jedem Zellkern jeder Körperzelle vorhanden — außer in roten Blutkörperchen.

Die Chromosomen bestehen aus zwei spiralförmigen Fäden der DNA. Jeder Faden besteht aus einer Kette von Nukleotiden…

Das menschliche Genom enthält insgesamt 10⁹ Basenpaare bei einer Länge von etwa zwei Metern. Hier muss man bei einer wichtigen Überlegung innehalten…

Das Gen ist ein Teil des DNA-Fadens im Chromosom — eine Kette von Nukleotiden. Daher enthält das Chromosom Tausende von Genen. Die Gene unterscheiden sich…

Das Thema des genetischen Fingerabdrucks und seiner Anwendungsgebiete war eines der wichtigsten Themen der Islamischen Fiqh-Akademie in ihrer…

Lob sei Allāh allein, und Segen und Friede seien auf dem, nach dem kein Prophet kommt. Im Folgenden:

Der Rat der Islamischen Fiqh-Akademie, versammelt in seiner sechzehnten Sitzungsperiode in Mekka, vom 21. bis 26. Shawwāl 1422 H. (5.–10. Januar 2002)…

Es hat sich gezeigt, dass die Ergebnisse des genetischen Fingerabdrucks fast schlüssig sind bei der Feststellung oder Verneinung der Abstammung von Kindern zu Eltern — und bei der Zuordnung einer Probe (Blut, Sperma, Speichel) am Tatort zu ihrem Besitzer. Er ist weit stärker als die gewöhnliche Physiognomie (al-Qiyāfa — Zuordnung der Abstammung durch körperliche Ähnlichkeit). Fehler beim genetischen Fingerabdruck kommen nicht von der Methode selbst, sondern vom menschlichen Aufwand oder Kontaminationsfaktoren. Auf dieser Grundlage beschloss der Rat:

Erstens: Es gibt keinen religiösen Einwand gegen die Verwendung des genetischen Fingerabdrucks in der Forensik und seine Anerkennung als Beweismittel bei Verbrechen ohne islamische Hadd-Strafen oder Vergeltung — gemäß dem Hadith: »Wehrt die Hadd-Strafen durch Zweifel ab.« Das dient der Gerechtigkeit und Sicherheit der Gesellschaft, der Bestrafung des Schuldigen und der Freisprechung des Beschuldigten.

Zweitens: Die Verwendung des genetischen Fingerabdrucks im Bereich der Abstammungsfeststellung muss mit äußerster Vorsicht, Sorgfalt und Vertraulichkeit behandelt werden. Daher müssen die Scharia-Texte und -Grundsätze dem genetischen Fingerabdruck vorgehen.

Drittens: Es ist religiös nicht erlaubt, sich auf den genetischen Fingerabdruck bei der Verneinung der Abstammung zu stützen, und er darf dem gegenseitigen Fluch (al-Liʿān) nicht vorgezogen werden.

Viertens: Es ist nicht erlaubt, den genetischen Fingerabdruck zur Bestätigung rechtlich festgestellter Abstammungen zu verwenden. Die zuständigen Stellen müssen das verbieten und abschreckende Strafen verhängen — denn dieses Verbot schützt die Ehre der Menschen und bewahrt ihre Abstammungen.

Fünftens: Die Verwendung des genetischen Fingerabdrucks zur Abstammungsfeststellung ist in folgenden Fällen erlaubt:

1 — Fälle des Streits um unbekannte Abstammung in verschiedenen, von den Rechtsgelehrten genannten Formen — ob der Streit durch fehlende oder gleichwertige Beweise entstanden ist oder durch Zweideutigkeit beim Geschlechtsverkehr.

2 — Fälle der Verwechslung von Neugeborenen in Krankenhäusern, Kinderbetreuungszentren o.Ä. — sowie Verwechslungen bei Retortenbabys.

3 — Fälle von vermissten und durcheinander geratenen Kindern durch Unfälle, Katastrophen oder Kriege — wenn die Erkennung ihrer Familien schwierig ist — oder nicht identifizierte Leichen — oder zur Bestätigung der Identität von Kriegsgefangenen und Vermissten.

Sechstens: Es ist nicht erlaubt, das menschliche Genom für irgendeinen Zweck zu kaufen oder zu verkaufen — an eine Rasse, ein Volk oder eine Einzelperson. Ebenso ist seine Schenkung an irgendeine Stelle nicht erlaubt — wegen der Missstände, die sich aus Kauf oder Schenkung ergeben.

Siebtens: Der Rat empfiehlt folgendes:

1 — Der Staat soll den genetischen Fingerabdruck nur auf richterlichen Antrag hin und in Labors der zuständigen Stellen zulassen — und den privaten, profitorientierten Sektor von dieser Untersuchung fernhalten wegen der damit verbundenen großen Risiken.

2 — Bildung eines speziellen genetischen Fingerabdruck-Ausschusses in jedem Staat — mit Beteiligung von Scharia-Spezialisten, Ärzten und Verwaltungsfachleuten — dessen Aufgabe die Aufsicht über die Ergebnisse des genetischen Fingerabdrucks und die Genehmigung seiner Ergebnisse ist.

3 — Einführung eines genauen Mechanismus zur Verhinderung von Fälschung und Betrug, Verhinderung von Kontamination und allem, was mit dem menschlichen Aufwand in den Laboratorien des genetischen Fingerabdrucks zusammenhängt — damit die Ergebnisse der Realität entsprechen. Die Laboratorien müssen auf ihre Genauigkeit überprüft werden, und die Anzahl der verwendeten Gene für die Untersuchung muss in dem Ausmaß sein, das die Spezialisten für angemessen halten.

Und Allāh ist der Lenkende zum Rechten — und Segen und Friede seien auf unserem Propheten Muḥammad.«

Stammzellen und die islamisch-rechtliche Haltung

Der Körper besteht aus einer Gruppe von Geweben und Organen — deren Hauptbestandteil Milliarden von Zellen sind. Es gibt edle Zellen, die wenn sie absterben nicht ersetzt werden — darunter Gehirnzellen, die ›graue Substanz‹ genannt werden — und Herzmuskelzellen. Diese werden ›edle Zellen‹ genannt, weil sie bei ihrem Tod und Vergehen nicht…

Stammzellen sind undifferenzierte Zellen — die unter bestimmten Bedingungen und Umständen in der Lage sind, sich zu spezialisieren, zu teilen und zu vermehren, um ausgereifte Zellen jedes Organs zu bilden. Sie wurden erstmals 1998 isoliert und sind von zwei Arten: embryonale Stammzellen aus Embryonen selbst — und adulte Stammzellen aus Körpergeweben wie Knochenmark, Lunge, Herz und Muskeln.

Das islamische Recht und Stammzellen: Die islamische Fiqh-Akademie befasste sich mit diesem Thema in ihrer sechzehnten Sitzung und beschloss:

1 — Es ist erlaubt, Stammzellen zu gewinnen, zu kultivieren und zu verwenden — wenn die Quelle erlaubt ist, wie: Erwachsene mit ihrer Zustimmung, Plazenta und Nabelschnur nach der Geburt, Föten bei spontanen Fehlgeburten und befruchtete Eizellen, die bei IVF übrig bleiben.

2 — Es ist nicht erlaubt, für die Gewinnung von Stammzellen zu klonen oder Föten absichtlich abzutreiben.

3 — Die erlaubten Forschungen zu Stammzellen müssen unter strenger Aufsicht stattfinden — mit klaren Kontrollmechanismen.

Und Allāh, der Erhabene, weiß am besten.

Das Wichtigste ist: dass dieses gewaltige Wissen über die Erschaffung des Embryos — seine Phasen, seine Rechte, seine Vererbung, seine Stammzellen — alles auf den einen Schöpfer hinweist, Der alles erschuf und in höchstem Maße vollendete. »Gesegnet sei Allāh, der beste der Schöpfer!«

Und Allāh, der Erhabene, weiß am besten.

وَاللَّهُ أَعْلَم