Sexualgesundheit — Der Geschlechtstrieb und der Umgang mit der Sexualität

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Sexualgesundheit zwischen Medizin und Islam

Der Geschlechtstrieb

Allah erschuf den Menschen in der vollkommensten Gestalt, ehrte ihn, erhob ihn, formte ihn vollkommen und legte in ihn Triebe, Impulse, Vernunft und Geist. Er begünstigte ihn vor vielem seiner Schöpfung, so dass er eine Mitte ist zwischen Engelshaftigkeit und Tierhaftigkeit — zwischen vollkommener Vernunft und geistiger Erhabenheit auf der einen Seite und animalischer Sinnlichkeit auf der anderen.

Die Existenz von Trieben und Begierden im Menschen ist kein Fehler und keine Minderung seiner Würde. Allah, sein Schöpfer, ehrte ihn — und Er kennt ihn und seine Triebe am besten. Scheich ʿAlī al-Ṭanṭāwī, Allahs Erbarmen sei mit ihm, schreibt in seinem Buch „Mit den Menschen“ (Maʿa al-nās, S. 52):

„Allah hat im Menschen zwei Triebe geschaffen: einen Trieb zur Erhaltung seiner Person und einen Trieb zur Erhaltung seiner Art. Durch den ersten treibt ihn der Stachel des Hungers dazu, Nahrung zu suchen, um durch Sättigung den Tod von sich fernzuhalten; durch den zweiten treibt ihn die Glut der Begierde dazu, sich dem weiblichen Wesen zu nähern, um durch Nachkommenschaft das Aussterben seiner Gattung zu verhindern.“

Scheich al-Ṭanṭāwī sagt auch (in der Zeitschrift al-Risāla, Nr. 283):

„Im Grunde ist die Liebe schön und heilig; auf der Liebe beruht das gesamte Dasein, durch sie fügt es sich zusammen und bewegt es sich auf sein Ziel zu. Die Begierde ist nützlich und notwendig — sie wurde nicht umsonst erschaffen und ist kein Werkzeug des Bösen, sondern wurde als Leben für die Art und als Schutz vor ihrem Auslöschen erschaffen. Wir verachten die Liebe nicht und tadeln die Begierde nicht — wir tadeln nur die Übertreibung in beidem und das Eintreten in sie durch die falsche Tür.“

Dr. Yūsuf al-Qaraḍāwī, Allah behüte ihn, sagt in seinem Buch Zeitgenössische Rechtsgutachten (Fatāwā muʿāṣira, S. 485):

„Der Islam hat sich auf die Vereinigung geistiger Werte und die Erlaubtheit körperlicher Genüsse ohne Übertreibung gegründet. Allah, der Erhabene, spricht: {Sag: Wer hat den Schmuck Allahs verboten, den Er für Seine Diener hervorgebracht hat, und die guten Dinge des Lebensunterhalts?} (Al-Aʿrāf, 32). Und der Erhabene spricht: {O Kinder Adams, nehmt euren Schmuck bei jeder Moschee an; esst und trinkt, und übertreibt nicht — Er liebt die Übertreibenden nicht.} (Al-Aʿrāf, 31). Der Islam ist die Religion des Gleichgewichts, und im Gleichgewicht liegt Stärke, Gesundheit des Denkens und Bewahrung der Seele vor Irrwegen.“

Dr. al-Qaraḍāwī sagt auch in seinem Buch Das Erlaubte und das Verbotene im Islam (al-Ḥalāl wa-l-ḥarām fī l-Islām):

„Allah erschuf den Menschen, damit er ihn auf Erden als Nachfolger einsetze und sie besiedele. Dies kann nur geschehen, wenn diese Art weiterbesteht und ihr Leben auf Erden andauert. Dafür hat Allah im Menschen eine Reihe von Trieben und seelischen Antrieben angelegt, die ihn durch ihre Macht zu dem treiben, was seine Fortexistenz als Individuum und als Art gewährleistet. Darunter ist der Trieb zur Nahrungssuche, durch dessen Befriedigung die Person erhalten bleibt, und der Geschlechtstrieb, durch dessen Erfüllung die Art erhalten bleibt. Dieser Trieb ist im Menschen stark und mächtig und sucht von Natur aus nach einem Auslass, in dem er seine Aufgabe erfüllt und seinen Hunger stillt. Der Mensch muss ihm gegenüber eine von drei Haltungen einnehmen: Entweder er lässt ihn gewähren, wohin er will und wie er will, ohne Grenzen, die ihn aufhalten; oder er unterdrückt ihn vollständig; oder er lenkt ihn in den rechten Kanal — und das ist der Weg des Islam, der weder extremer Auflösung noch totaler Unterdrückung folgt.“

Allah, der Erhabene, hat den Menschen also nicht allein vor diesen Begierden gelassen und der Gnade der Triebe ausgeliefert. Vielmehr gab Er ihm Vernunft und religiöse Pflicht, wies ihn auf das hin, was ihm nützt und was ihm schadet, zeigte ihm die beiden Wege und machte ihm deutlich, dass er diese Begierden zu beherrschen und in Erlaubtes oder Verbotenes zu lenken vermag — und dafür ist er verantwortlich. {Wer auch nur das Gewicht eines Stäubchens Gutes getan hat, wird es sehen; und wer auch nur das Gewicht eines Stäubchens Böses getan hat, wird es sehen.} (Az-Zalzala, 7–8) {Jede Seele ist für das, was sie erworben hat, verpfändet.} (Al-Muddaththir, 38) {Und bei der Seele und dem, was sie vollkommen geformt hat — und ihr ihre Sittenlosigkeit und ihre Gottesfurcht eingegeben hat!} (Asch-Schams, 7–8)

Scheich Muḥammad al-Ghazālī, Allahs Erbarmen sei mit ihm, sagt:

„Der Islam betrachtet die Seele bei der Behandlung ihrer Läuterung von zwei Seiten: In ihr ist eine lautere Natur, die nach dem Guten strebt und sich an seinem Erlangen freut; und in ihr sind daneben leichtsinnige Neigungen, die sie vom geraden Weg abführen und ihr das Schädliche als schön erscheinen lassen. Die Aufgabe der Religion ist es, die lautere Natur zu stärken und zu festigen und die abweichenden Neigungen in die rechte Richtung zu lenken.“

Und Allah, der Erhabene, beschreibt in Seiner Weisheit das Paradies als von Begierden umhüllt — um dem Menschen zu zeigen, dass der Weg zur ewigen Seligkeit über die Beherrschung dieser Begierden in der Welt führt. Der Gesandte Allahs ﷺ sagt:

„Als Allah das Paradies erschuf, sagte Er zu Jibrīl: Geh und sieh es an. Da ging er hin und sah es an, dann kam er zurück und sagte: Bei Deiner Erhabenheit, niemand wird davon hören, ohne einzutreten! Da umhüllte Er es mit Beschwerlichkeiten. Dann sagte Er: Geh und sieh es an. Da ging er hin und sah es an, dann kam er zurück und sagte: Bei Deiner Erhabenheit, ich fürchte, niemand wird eintreten! Und als Allah die Hölle erschuf, sagte Er zu Jibrīl: Geh und sieh sie an. Da ging er hin und sah sie an, dann kam er zurück und sagte: Bei Deiner Erhabenheit, niemand, der davon hört, wird eintreten! Da umhüllte Er sie mit Begierden. Dann sagte Er: Geh und sieh sie an. Da ging er hin und sah sie an, dann kam er zurück und sagte: Bei Deiner Erhabenheit, ich fürchte, es bleibt niemand übrig, der nicht eintritt.“

[Überliefert von Abū Dāwūd, und dieser Wortlaut stammt von ihm; ebenso von al-Tirmidhī, al-Nasāʾī und Aḥmad, von Abū Huraira, Allahs Wohlgefallen sei mit ihm. Es ist ein guter und authentischer Hadith (ḥasan ṣaḥīḥ).]

Das Sprechen über Sexualität

Dr. Fāʾiz Muḥammad ʿAlī al-Ḥajj schreibt in seinem Buch „Sexuelle Abweichungen und ihre Krankheiten“ (al-Inḥirāfāt al-jinsiyya wa-amrāḍuhā):

„Das Sprechen über Sexualität ist eine ernste Angelegenheit, die tiefgreifende religiöse, moralische, soziale und medizinische Bedeutung besitzt. Doch manche Gesellschaften behandeln dieses Thema entweder mit übertriebener Verdrängung oder mit zügellosem Übermaß — zwischen diesen beiden Extremen nimmt der Islam seine ausgewogene Mitte ein.“

Imam Ibn al-Qayyim, Allahs Erbarmen sei mit ihm, sagt in „Der Erweis in den Arten des Korans“ (al-Tibyān fī aqsām al-Qurʾān):

„Allah hat in Seiner Weisheit für die sexuelle Begierde Regeln gesetzt, die das Individuum schützen und die Gesellschaft ordnen. Der Islam hat dieser Begierde ihren rechtmäßigen Kanal eröffnet — die Ehe — und alles andere als Übertretung gekennzeichnet, weil diese Übertretungen zum Untergang von Individuum und Gesellschaft führen.“

Ustādh ʿIṣṣām al-ʿAṭṭār, Allah behüte ihn, sagt:

„Das Sprechen über Sexualität in islamischem Rahmen ist keine Anstößigkeit, sondern religiöse Pflicht und präventive Medizin zugleich. Wer schweigt, überlässt das Feld denjenigen, die über dieses Thema im Widerspruch zur Wahrheit und zur menschlichen Natur sprechen.“

Ja — Scheich ʿAlī al-Ṭanṭāwī, Allahs Erbarmen sei mit ihm, sagt über das Sprechen über den Geschlechtstrieb:

„Nicht derjenige ist stark, der die Menschen niederwirft; stark ist vielmehr derjenige, der sich selbst bezwingt, wenn die Begierde ihn überkommt.“

Die westliche Sichtweise und Freuds Theorien

Ustādh Ṣiddīq Shaybūb schreibt (in der Zeitschrift al-Risāla, Nr. 382):

„Der Geschlechtstrieb gilt als Grundlage von Freuds Theorien in der Psychologie; er war der Erste, der es wagte zu behaupten, er sei die wichtigste Kraft, die das menschliche Handeln bestimmt. Freud sah den Geschlechtstrieb als die entscheidende Quelle seelischer Gesundheit oder Krankheit an — seine Unterdrückung führe zu Neurosen, seine naturgemäße Befriedigung zu psychischer Ausgeglichenheit. Diese Theorie wurde von islamischen Gelehrten wie von seriösen westlichen Wissenschaftlern vielfach widerlegt, denn sie reduziert den komplexen Menschen auf eine einzige Kraft und vernachlässigt Vernunft, Gewissen, Religion und Gemeinschaft.“

Ustādh Bashar Fāris schreibt (in der Zeitschrift al-Risāla, Nr. 326):

„Was wir sehen, ist, dass für beide Geschlechter bestimmte — bekannte oder unbekannte — Bedingungen gelten, die sie beim anderen Geschlecht voraussetzen, damit Liebe und Zuneigung entstehen. Diese Bedingungen sind gewissermaßen ein Urvertrag über die notwendigen Eigenschaften für das gemeinsame Ziel: die Zeugung des tauglichsten und besten Nachwuchses. Darum ist die sexuelle Enthaltsamkeit, wie manche Libertäre-Philosophen behaupten, keine müßige und willkürliche Einschränkung durch Sitte und Gesetz — sondern ein Grundprinzip in der Erschaffung des Körpers, dessen Fehlen als Mangel gilt.“

Die koranische Analyse der Versuchung — Die Geschichte Yūsufs, Friede sei auf ihm

Imam Ibn al-Qayyim, Allahs Erbarmen sei mit ihm, analysiert die koranische Erzählung über Yūsuf und die Frau des ʿAzīz (Minister Ägyptens) und listet dreizehn Faktoren auf, die das Ausmaß der Versuchung bestimmen, denen er ausgesetzt war — und seinen musterhaften Widerstand dagegen. Er sagt unter anderem:

„Der zwölfte: Sie drohte ihm mit Gefängnis und Erniedrigung — eine Art Zwang, denn es war eine Drohung von jemandem, dessen Ausführung befürchtet werden musste. So vereinten sich der Antrieb der Begierde und der Antrieb der Sicherheit vor dem Elend des Gefängnisses und der Erniedrigung. Der dreizehnte: Der Ehemann zeigte weder die Eifersucht noch den Stolz, die die beiden voneinander getrennt und jeden von ihnen vom anderen ferngehalten hätten. Mit all diesen Antrieben zog er dennoch das Wohlgefallen Allahs vor und ließ seine Liebe zu Allah ihn das Gefängnis gegenüber der Sünde wählen lassen: {Er sprach: Mein Herr, das Gefängnis ist mir lieber als das, wozu sie mich einladen.} (Yūsuf, 33). Dies zeugt von der Vollkommenheit seiner Gotteserkenntnis und seiner Selbsterkenntnis.“

(Aus: Zād al-Maʿād und al-Tibyān fī aqsām al-Qurʾān, Imam Ibn al-Qayyim.)

Ustādh Muṣṭafā Ṣādiq al-Rāfiʿī, Allahs Erbarmen sei mit ihm, kommentiert diese koranischen Verse in seinem Werk „Aus der Eingebung des Herzens“ (Min waḥy al-qalam, Band 1, S. 104):

„Und das Erstaunlichste ist das Wort ‚sie warb um ihn‘ — dieses eine Wort in seiner singulären Form ist eine lange Erzählung für sich: Es weist darauf hin, dass diese Frau ihn immer wieder mit einer Farbe weiblicher Verführung nach der anderen zu bestürmen suchte — eine Farbe nach der anderen — und mit einem Mittel nach dem anderen. Und er, Friede sei auf ihm, hatte seine Keuschheit und seine Gottesverbundenheit zum Schutz — und so wies er jede Farbe ihrer Verführung mit derselben Entschlossenheit zurück.“