Die Heilung — Arztethik und muslimische Gelehrte

Die Beziehung zwischen Arzt und Patient

Die islamische Gesetzgebung unterscheidet sich von anderen Gesetzgebungen darin, dass weltliche Angelegenheiten religiöse Pflichten sind, für die der Mensch vor Allah Rechenschaft ablegen muss — denn im Islam gibt es keine Trennung zwischen Religion und Welt. Der Arzt ist bei der Ausübung seiner Tätigkeit gegenüber seinen Patienten vor Allah verantwortlich und wird am Tag des Jüngsten Gerichts dafür Rechenschaft ablegen. Die Beziehung zwischen Patient und Arzt gründet auf Vertrauen und auf der Bewusstheit der Gegenwart Allahs — der muslimische Arzt unternimmt nichts, das dem Patienten schadet, und sei er sicher, dem Gesetz nicht zu unterliegen, weil er weiß, dass Allah, der Erhabene, sein Verborgenes und sein Öffentliches kennt. Daher unterscheidet sich sein Verhalten vom Verhalten des Arztes in materialistischen Gesellschaften, der vor dem Gesetz und seiner Macht zurückschreckt — findet er sich aber in Sicherheit vor ihm, begeht er Verstöfe gegen die Berufsethik und ihre Üblichkeiten ohne innere Hemmung.

Diese Selbstkontrolle, die aus dem Bewusstsein der Gegenwart Allahs erwächst, ist es, die das Verhalten des muslimischen Arztes leitet und seine Handlungen bestimmt hinsichtlich der Geheimnisse der Patienten und ihrer Ehre. Das Gesetz aber ist im Islam ein unterstützendes Element für diejenigen, deren Gottesfürchtigkeit schwach ist.

Das ärztliche Schweigepflicht

Dr. Wajīh Zayn al-ʿĀbidīn schreibt in der Zeitschrift Hadārat al-Islām:

„Vielleicht gehört zu dem Wichtigsten, was den Arzt auszeichnen muss, die Wahrung der Geheimnisse seiner Patienten; und diese Eigenschaft dürfte zu den auffälligsten Eigenschaften gehören, die zwischen Arzt und Patient bestehen müssen. Jedoch gibt es Fälle, in denen es dem Arzt erlaubt ist, dieses Geheimnis zu offenbaren, oder in denen er dazu verpflichtet sein kann — wie die Meldung von Infektionskrankheiten, Geburts- und Sterbefälle, die Meldung von Betäubungsmitteln, die einem Patienten verschrieben werden, die Aussage vor Gerichten, die Berichte für Versicherungen und Behörden sowie die Meldung von Verbrechen und die Meldung von Patienten zum Schutz der Öffentlichkeit.“

Der Arzt offenbart das Patientengeheimnis nur in dem Maße, das notwendig ist, um Schaden abzuwenden und die Gesundheit anderer zu schützen — darüber hinaus nicht. Vor Gerichten spricht der Arzt nur das, wonach er gefragt wird, und wählt die angemessenen Worte, die den Zweck erfüllen, ohne über das Notwendige hinauszugehen.

Die ärztliche Haftung

Der Hadith des Propheten ﷺ — „Wer die Heilkunst ausübt, ohne vorher als Arzt bekannt gewesen zu sein, haftet„ — [Überliefert von Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Māja und al-Ḥākim von Ibn ʿUmar, Allahs Wohlgefallen sei mit ihnen beiden] ist der Eckstein der ärztlichen Berufsethik im Islam. Dies entspricht der allgemeinen Rechtsregel: Wer eine Tätigkeit ausübt oder ein Wissen beansprucht, das er nicht kennt, ist übergriffig und haftet für den Schaden, den er Anderen dadurch zufügt.

Behandelt der unwissende Arzt einen Patienten, täuscht ihn über sein Fachwissen und stirbt der Patient oder erleidet er durch diese Behandlung einen Schaden, so haftet der unwissende Arzt und ist zur Zahlung des Blutgeldes oder zum Schadensersatz verpflichtet. War dem Patienten hingegen bekannt, dass der Arzt kein Fachwissen besitzt, und hat er ihm dennoch die Behandlung erlaubt, so haftet der unwissende Arzt nicht für den Schaden, der dem Patienten durch diese Behandlung zufällt, weil Irreführung und Betrug ausgeschieden sind — jedoch wird dieser unwissende Arzt gesetzlich festgehalten und von der Ausübung der Medizin abgehalten.

Die islamische Rechtslehre betrachtet die Ausübung der Medizin als eine Gemeinschaftspflicht (farḍ kifāya) und als Pflicht für jeden, der sich darauf spezialisiert hat, wenn kein anderer sie erfüllt. Die Pflicht ist nicht an die Bedingung der Schadlosigkeit gebunden, solange der Arzt erfahren ist und seine Arbeit nicht vernachlässigt hat.

Was die Haftung bei Schönheitsoperationen betrifft: Sie gilt als erlaubte Behandlung, wenn sie einem echten medizinischen Bedarf entspricht. Die Haftung des Arztes besteht, wenn ihm ein Fehler nachgewiesen wird.

Der Arzt und seine Kollegen

Der muslimische Arzt begünstigt seine Kollegen gegenüber seinen Patienten gegenüber der Gemeinschaft, und er weiß, dass sein Prophet ﷺ ihm ihnen gegenüber die Pflichten aufgetragen hat. Zu den wichtigsten Tugenden des muslimischen Arztes gegenüber seinen Kollegen gehören:

1. Reinheit des Herzens von Hass, Feindschaft und Neid. Allah, der Erhabene, spricht: {O ihr, die ihr glaubt, seid standhaft, übertrefft andere in Standhaftigkeit} (Al ʿImrān, 200). Und der Prophet ﷺ spricht: „Lasst keinen Neid zwischen euch entstehen.“

2. Die Liebe um Allahs willen. Der Arzt, der seinen Kollegen um Allahs willen liebt, wird im Schatten von Allahs Thron Schatten finden am Tag, an dem kein Schatten außer Seinem Schatten ist.

3. Die Achtung der Priorität seiner Kollegen in Wissen und Praxis. Es ziemt sich dem jüngeren Arzt, den älteren zu achten und von seiner Erfahrung zu lernen; und es ziemt sich dem älteren, den jüngeren zu fördern und ihm sein Wissen weiterzugeben.

4. Das Wissen nicht zurückhalten. Der Prophet ﷺ spricht: „Wer gefragt wird und sein Wissen zurückhält, dem wird am Tag der Auferstehung mit Feuer gebunden.“ [Überliefert von Abū Dāwūd und al-Tirmidhī.] Daher ist der muslimische Arzt verpflichtet, sein Wissen und seine Erfahrung weiterzugeben und die Gemeinschaft nicht davon zu berauben.

5. Die Kollegen schützen. Der muslimische Arzt bedeckt die Fehler seiner Kollegen und bloßstellt sie nicht ohne zwingenden Grund; er wendet sich im Streit unter Kollegen an die zuständigen Instanzen, anstatt öffentlich Kritik zu üben, was dem Ansehen der ärztlichen Gemeinschaft schaden würde.

Abu Bakr al-Rāzī — der Meister der islamischen Medizin

Abū Bakr Muḥammad ibn Zakarīyā al-Rāzī (865–925 n. Chr.) gehört zu den größten Gelehrten des Islam auf dem Gebiet der Medizin. Er war bekannt für sein phänomenales Gedächtnis — es heißt, er habe alles behalten, was er las oder hörte, und war dafür unter seinen Zeitgenossen und Schülern berühmt. Er war bekannt für seine Großzügigkeit und Mildheit und stand seinen Freunden und Bekannten nah, war mitfühlend gegenüber den Armen und Bedürftigen, insbesondere den Kranken, auf die er von seinem eigenen Vermögen verwendete.

Al-Rāzī studierte die Tiefen der Medizin und Chemie und widmete ihnen große Anstrengungen: Er fasste die griechischen medizinischen Werke zusammen, schöpfte aus Hippokrates und Galen — weswegen man sagt: „Al-Rāzī ist hippokratischer Schule und galenischer Richtung.“ Doch blieb al-Rāzī nicht bei bloßem Studium und Forschung stehen — er war ein scharfsinniger Kritiker alles Gelesenen und verfasste sein bekanntes Werk „al-Shukūk ʿalā Jālīnūs“ (Zweifel an Galen). Dann kehrte er in seine Heimatstadt al-Rayy zurück, wo ihm die Leitung ihres Krankenhauses übertragen wurde; später übertrug ihm ʿAdḍad al-Dawla ibn Buyah die Leitung des Krankenhauses in Bagdad.

Al-Rāzī gilt als der größte muslimische Gelehrte auf dem Gebiet der Medizin hinsichtlich der Originalität seiner Forschung und der Fülle seiner Werke; seine Schriften beliefen sich auf 146 Bände, darunter 116 Bücher und 30 Abhandlungen.

Zu seinen wichtigsten medizinischen Grundsätzen gehören:

1. Wenn Erfahrung und analoges Denken übereinstimmen, zeigen sie den richtigen Weg; wer Erfahrung ohne Analogie hat, wird geleitet; wer Analogie ohne Erfahrung hat oder Bücher ohne Praxis des Erfahrenen liest, irrt. 2. Solange du mit einem einfachen Heilmittel behandeln kannst, greife nicht zum zusammengesetzten. 3. Die Wahrheit in der Medizin ist ein Ziel, das nie vollständig erreicht wird, und die Behandlung allein nach dem, was Bücher vorschreiben, ohne den umsichtigen Arzt seinen Verstand einsetzen zu lassen, ist gefährlich. 4. Unwissende Ärzte, Nachahmer und Anfänger ohne Erfahrung töten. 5. Wenn der Arzt mit Nahrung heilen kann und keine Arzneien braucht, hat er das Glück getroffen. 6. Die beste Behandlung ist die, über die sich die Ärzte einig sind, die die Analogie bestätigt und die die Erfahrung unterstützt. 7. Wenn der Arzt weise ist und der Patient gehorcht, wie kurz dann bleibt das Leiden.

Ibn al-Nafīs — Entdecker des Lungenkreislaufs

ʿAlāʾ al-Dīn Abū al-Ḥasan ʿAlī ibn Abī al-Ḥazm al-Qurashī al-Dimashqī, bekannt als Ibn al-Nafīs (607–686 H. / 1210–288 n. Chr.), gehört zu den größten Ärzten des Mittelalters. Dr. ʿAlī ʿAbd Allāh al-Dafāʿ schreibt in der Zeitschrift al-Fayṣal (Nr. 31) über ihn: „Sein bedeutendstes wissenschaftliches Verdienst war die Entdeckung des kleinen Blutkreislaufs (Lungenkreislauf) — jene Entdeckung, die die europäische Wissenschaft erst dreihundert Jahre später offiziell anerkannte.“

Viele europäische Gelehrte beanspruchten die Entdeckungen Ibn al-Nafīs fälschlicherweise für sich — darunter Michael Servet im 16. Jahrhundert, der nicht erwähnte, dass er seine Informationen aus den Werken Ibn al-Nafīs bezogen hatte. Der deutsche Orientalist Meyerhof schreibt: „Was mich erstaunte, war die Ähnlichkeit, ja die Gleichheit einiger grundlegender Sätze in den Worten von Servet mit den Aussagen Ibn al-Nafīs, die wörtlich übersetzt wurden.“ Und al-Dumaīlī stellte fest, dass Ibn al-Nafīs’ Beschreibung des kleinen Kreislaufs den Worten von Servet vollständig entspricht — weshalb es das offensichtliche Recht ist, die Entdeckung des Lungenkreislaufs Ibn al-Nafīs und nicht Servet oder Harvey zuzuschreiben.

Das Werk Ibn al-Nafīs blieb Jahrhunderte lang in den Bibliotheken der Welt vergraben; erst in jüngster Zeit erkannten die Medizinwissenschaftler den Wert seines Werkes. Seine Zeitgenossen unter den Ärzten nannten ihn „den zweiten Ibn Sīnā“.

Ibn Sīnā — der Fürst der Gelehrten

Abū ʿAlī al-Ḥusayn ibn ʿAbd Allāh ibn Sīnā (980–1037 n. Chr.) ist einer der größten Universalgelehrten, die die islamische Welt hervorgebracht hat. Er lebte in einer Zeit großer intellektueller Fülle und nahm teil an der geistigen Gestaltung seines Zeitalters. Ibn Sīnā beschränkte sich nicht auf die Theorien seiner Vorgänger — er betrachtete sie kritisch und analytisch, ließ sie durch den Spiegel seines Denkens laufen, übernahm, was seinem Denken entsprach, und fügte hinzu, was er durch Forschung, Erfahrung und Beobachtung gewonnen hatte. Er pflegte zu sagen: „Die Philosophen irren und treffen richtig wie alle anderen Menschen; sie sind nicht unfehlbar.“

Sein Buch al-Qānūn fī al-Ṭabb (Der Kanon der Medizin) erlangte weite Berühmtheit in Europa — Sir William Osler nannte es „das medizinische Evangelium für die längste Zeit.“ Gerard von Cremona übersetzte es ins Lateinische; es wurde etwa 15-mal zwischen 906 und 1500 n. Chr. in Europa gedruckt und danach etwa zwanzigmal im 16. Jahrhundert. Es blieb das maßgebliche medizinische Werk in Europa über das 15. und 16. Jahrhundert hinweg, mit über 40 Auflagen in Europa allein, und wurde bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts an den Universitäten Italiens, Frankreichs und Belgiens gelehrt. Das Buch wurde 1476 n. Chr. in Rom in arabischer Sprache in vier Bänden gedruckt — etwa dreißig Jahre nach der Erfindung des Buchdrucks.

Dr. ʿAbd al-Ḥalīm Muntaṣir schreibt: „Der Qānūn gilt als das Bedeutendste, was die Araber auf diesem Gebiet hervorgebracht haben; sie zogen ihn den früheren Werken vor wegen seiner guten Gliederung, seiner wissenschaftlichen Präzision und seiner Hinweise auf die Erfahrungen und Experimente seines Verfassers. Er behandelte darin die Physiologie, die allgemeine Pathologie, die Therapie, die Pharmakologie und die spezielle Pathologie der einzelnen Organe — von Kopf bis Fuß.“

Ibn Sīnā leistete auch Beiträge auf dem Gebiet der experimentellen Pharmakologie — er unterschied als Erster zwischen Mediastinitis und Pleuritis, beschrieb die Ansteckungsgefahr von Boden und Wasser, empfahl Quarantäne bei Tuberkulose, erkannte die psychosomatische Natur mancher Krankheiten und untersuchte das männliche und weibliche Prinzip beim Embryo — was die moderne Wissenschaft später bestätigte.

Die Berühmtheit Ibn Sīnās und seine wissenschaftliche Stellung erregten den Neid mancher Zeitgenossen, die in seiner rationalen Neigung und seinen neuen Ansichten in Medizin und Philosophie Anlass fanden, ihn des Atheismus und der Ketzerei zu bezichtigen. Doch er pflegte zu antworten: „Ein Mensch, der Gott so verehrt wie ich, ist kein Ungläubiger.“

Abschluss

So vereint dieses Kapitel — „Die Heilung zwischen Medizin und Islam“ — die prophetische Überlieferung und die islamische Rechtslehre mit dem Geist der großen muslimischen Ärztegelehrten, die zugleich Gelehrte der Religion und der Welt waren. Sie alle zeugten durch ihr Werk, dass Medizin und Glaube keine Gegensätze sind, sondern zwei Seiten ein und derselben göttlichen Fürsorge für den Menschen. Die Heilbehandlung ist Gottesdienst, der Arzt ist ein Werkzeug in Allahs Hand, und die Heilung bleibt stets Allahs alleiniges Vorrecht — möge Er uns und allen Kranken Heilung schenken.