Die Heilung — Prophetenmedizin und Behandlungsmethoden

Die Prophetenmedizin

Ibn al-Qayyim, Allahs Erbarmen sei mit ihm, schreibt im Zād al-Maʿad: „Es ist möglich, dass der Ausspruch ‘für jede Krankheit gibt es ein Heilmittel’ im allgemeinen Sinne verstanden wird — so dass er auch tödliche Gifte und Krankheiten umfasst, die kein Arzt heilen kann. Allah, der Erhabene, hat für sie Heilmittel geschaffen, doch hat Er dieses Wissen den Menschen verborgen und ihnen keinen Weg dazu bereitet, denn die Geschöpfe wissen nur, was Allah sie gelehrt hat. Deshalb hat der Prophet ﷺ die Heilung an das Zusammentreffen von Heilmittel und Krankheit geknüpft — denn es gibt kein Geschöpf, das nicht einen Gegensatz hätte, und so hat jede Krankheit ein ihr entgegengesetztes Heilmittel, mit dem man sie behandelt.

Wenn das Heilmittel in Qualität oder Menge über das Maß der Krankheit hinausgeht, entsteht eine andere Krankheit; bleibt es dahinter zurück, reicht es nicht aus, ihr Widerstand zu leisten, und die Behandlung ist unvollständig. Trifft man das Heilmittel nicht, bleibt die Heilung aus; ist der Zeitpunkt für dieses Heilmittel ungeeignet, nützt es nichts; und ist der Körper nicht aufnahmeähig — sei es durch Unverträglichkeit, wie sie die moderne Medizin kennt, sei es weil die Lebenskraft nicht ausreicht, es zu tragen, oder weil ein Hindernis seiner Wirkung entgegensteht —, so tritt keine Heilung ein mangels Zusammentreffens. Sind aber alle Bedingungen erfüllt, so bleibt die Heilung mit Allahs Erlaubnis nicht aus.“

Dann führt Ibn al-Qayyim die Grundprinzipien der Prophetenmedizin aus:

Erstens: Die Behandlung durch das, was dem Körper entspricht. Solange eine Behandlung mit Nahrung möglich ist, greife man nicht zum Heilmittel; solange ein einfaches Mittel genügt, greife man nicht zum zusammengesetzten. Jede Krankheit, die durch Ernährung und Enthaltsamkeit abgewehrt werden kann, bekämpfe man nicht mit Arzneien. Die Gelehrten sagen: Es ziemt sich nicht für den Arzt, sogleich zu Arzneimitteln zu greifen — denn wenn das Heilmittel im Körper keine Krankheit vorfindet, die es auflöst, oder eine Krankheit findet, die ihm nicht entspricht, oder in übermäßiger Menge angewendet wird, greift es die Gesundheit an und schadet ihr. (Aus dem al-Ṭabb al-nabawī von Ibn al-Qayyim.)

Sechstens: Es gibt auf der Welt keine Krankheit ohne Heilmittel — ausgenommen das Altern und den Tod.

Siebtens: Der Islam legt größten Wert auf die kurative Medizin. Was die Präventivmedizin betrifft, so hat der Islam für sie breite und allgemeine Grundsätze niedergelegt, die — würden sie vollständig und richtig befolgt — ausreichten, um die meisten Krankheiten zu verhüten oder ihren Verlauf zu mildern.

Kein Widerspruch zwischen Heilbehandlung, Gottvertrauen und Glauben an die Bestimmung

Die Heilbehandlung gehört zu den Handlungen der Glieder, und das Gottvertrauen (tawakkul) gehört zu den Handlungen des Herzens — und zu beidem sind wir angehalten. Es besteht kein Gegensatz in Allahs Gesetz, solange man sich innerhalb seiner Grenzen bewegt. Die Einnahme von Heilmitteln und die Anwendung von Behandlungen widerspricht dem Gottvertrauen nicht — denn die Heilbehandlung ist das Ergreifen der Mittel, die Allah geschaffen und mit ihren Wirkungen — Heilung und Krankheit — verknüpft hat. Das Gottvertrauen hingegen ist eine Herzenshandlung: das Sich-Stützen auf den Urheber der Mittel im Vertrauen auf ihr Gelingen, das Vertrauen in Ihn und die Zufriedenheit mit Seinem Ratschluss.

Das Ergreifen der Mittel einerseits und das Gottvertrauen andererseits schenkt der Seele Ruhe und bewahrt sie vor Verzagtheit und Hoffnungslosigkeit; es öffnet die weite Pforte der Hoffnung auf Heilung. Dies hat größte Bedeutung für die Belebung der kranken Seele, die Stärkung ihrer Moral und die Erhöhung ihrer Widerstandskraft gegen die Krankheit — wie die moderne Medizin bestätigt hat.

Dass die Heilbehandlung nicht dem Glauben an die Bestimmung widerspricht, bezeugt, was von ūsāma ibn Sharīk überliefert ist: Ein Mann fragte den Propheten ﷺ: „O Gesandter Allahs, was sagst du über Schutzformeln, die wir sprechen, Heilmittel, die wir nehmen, und Vorsichtsmaßnahmen, die wir ergreifen — wenden sie etwas von Allahs Bestimmung ab?“ Er antwortete: „Sie sind ein Teil von Allahs Bestimmung.“ [Überliefert von Aḥmad, al-Tirmidhī und Ibn Māja.]

Allah, der Erhabene, spricht: {Und wenn ich erkranke, ist Er es, der mich heilt} (Asch-Schuʿarāʾ, 80) — und überlässt die Sache dem Enthüller des Leids, dem Barmherzigen, dem er die vollständige Verfügung über die Abwendung der Prüfung überlässt. Imam Ibn al-Qayyim sagt: „In diesem Gebet vereinigen sich die Wirklichkeit der Gotteinheit, das Bekenntnis zur Bedürftigkeit gegenüber dem Herrn, das Kosten der Süße der Liebe, das Bekenntnis zur Eigenschaft der Barmherzigkeit, das Sich-Wenden an Ihn mit Seinen Eigenschaften, die Intensität der Bedürftigkeit nach Ihm und der Armut vor Ihm. Findet der Geprüfte all das in sich, so wird seine Prüfung von ihm genommen.“

Ja — die Heilung liegt in Allahs Hand, nicht in der des Arztes und nicht in der Art des Heilmittels. Wie viele als unheilbar Aufgegebene hat Allah von seinem Leiden befreit; und wie viele, die meinten, ihr Zustand sei geringfügig, wurden vom Tod ereilt, ohne dass Ärzte oder sie selbst damit gerechnet hatten. Scheich ʿAlī al-Ṭanṭawī, Allahs Erbarmen sei mit ihm, schreibt in der Zeitschrift al-Risāla (Nr. 752): „Der Arzt ist ein Wegweiser, doch Allah ist der Hinführende; der Gesandte ist ein führender Leiter, doch Allah ist der Rechtleitende. Im Dasein gibt es Dinge, die in der Fähigkeit des Menschen liegen, und Dinge, die nicht in seiner Fähigkeit liegen — wenn er alles getan hat, was er vermag, und nur noch das Zuflucht-Nehmen bei einer verborgenen, allmächtigen Kraft bleibt, dann halte er sich daran.“

Die rechtliche Beurteilung der Heilbehandlung

Die Rechtsgelehrten haben die Heilbehandlung in fünf Rechtsstufen eingeteilt:

Erstens: Sie ist erlaubt (mubāḥ) beim Gebrauch erlaubter Heilmittel.

Zweitens: Sie ist empfohlen (mandūb) bei der Anwendung von Arzneimitteln, wenn dies angeraten ist.

Drittens: Sie ist verpflichtend (wājib) bei der Anwendung von Arzneimitteln, deren Nutzen sicher feststeht.

Viertens: Sie ist unerwünscht (makrūh) bei der Anwendung von Mitteln, deren Verabreichung missbilligt ist.

Fünftens: Sie ist verboten (muḥarram) bei der Anwendung verbotener Heilmittel.

Der Islamische Fiqh-Rat (Majmaʿ al-fiqh al-islāmī) hat folgende Entscheidung getroffen hinsichtlich der Urteile zur Heilbehandlung je nach Lage und Person:

1. Sie ist verpflichtend: wenn feststeht, dass der Unterlassende sterben oder ein Glied verlieren oder dauerhaft geschädigt werden würde, und zugleich feststeht oder mit großer Wahrscheinlichkeit anzunehmen ist, dass die Behandlung ihn davon bewahrt.

2. Sie ist empfohlen: wenn nicht das Äußerste befürchtet wird, die Behandlung aber voraussichtlich nützt.

3. Sie ist erlaubt: wenn Nutzen und Schaden ausgeglichen sind.

4. Sie ist unerwünscht: wenn mit großer Wahrscheinlichkeit kein Nutzen zu erwarten ist, oder wenn die Behandlung den Zustand nur verschlimmert.

Was die Behandlung hoffnungsloser Fälle betrifft: Es gehört zur Glaubensüberzeugung des Muslims, dass Krankheit und Heilung in Allahs Hand liegen und dass die Heilbehandlung das Ergreifen der Mittel ist, die Allah in der Welt niedergelegt hat. Es ist nicht erlaubt, an Allahs Erbarmen zu verzweifeln oder an Seiner Barmherzigkeit aufzugeben — die Hoffnung auf Heilung mit Allahs Erlaubnis muss bestehen bleiben. Auf den Ärzten und den Angehörigen der Kranken liegt die Pflicht, die Moral des Kranken zu stärken, ihn unablässig zu pflegen und seine seelischen und körperlichen Schmerzen zu lindern — unabhängig von der Erwartung der Heilung.

Die Einwilligung des Patienten

Das Leben und die Gesundheit des Menschen sind Eigentum des Schöpfers, möge Er verherrlicht werden, und ein Anvertrautes, mit dem Allah Seinen Diener betraut hat. Daher ist es dem Menschen Pflicht, sein Leben und seine Gesundheit zu bewahren; deswegen hat die islamische Rechtslehre zur Heilbehandlung und zum Ergreifen der Mittel aufgerufen und es dem Menschen erlaubt, einen Facharzt aufzusuchen, sooft seine Gesundheit angegriffen ist. Die islamische Rechtslehre hat dem Patienten die Freiheit gegeben, den Arzt seiner Wahl aufzusuchen; ja sie hat dem Patienten sogar das Recht eingeräumt, den erfahrensten und geschicktesten Arzt zu wählen.

Imam Mālik erwähnt in seinem Muwaṭṭaʾ, dass ein Mann zur Zeit des Propheten ﷺ verwundet wurde und das Blut sich staute. Er rief zwei Männer aus den Banū Anmār herbei, und der Gesandte Allahs ﷺ fragte sie: „Wer von euch beiden ist der bessere Arzt?“ Sie sagten: „O Gesandter Allahs, ist in der Medizin etwas Gutes?“ Da antwortete er: „Der, Der die Krankheiten herabgesandt hat, hat auch die Heilmittel herabgesandt.“ [Überliefert von Aḥmad.] Imam al-Dhahabī sagt: „Es ziemt sich, den erfahrensten Arzt zu wählen, gemäß seinem Ausspruch: ‘Wer von euch ist der bessere Arzt?’“

In den Ādāb al-sharʿiyya von Ibn Mufliḥ heißt es: „Es ziemt sich dem Menschen, bei jeder Angelegenheit den Sachkundigsten auf seinem Gebiet zu Rate zu ziehen, wie es die Vernünftigen unter den Menschen tun — denn der Sachkundigere liegt der Richtigkeit näher.“

Abū Bakr al-Rāzī rät in seinem Werk Akhlāq al-ṭabīb den Patienten im Umgang mit dem Arzt:

„Es ziemt sich dem Patienten, sich auf einen einzigen Arzt zu beschränken, dem er vertraut — denn sein Irrtum wird neben seiner Treffsicherheit gering sein. Wer sich bei vielen Ärzten behandeln lässt, läuft Gefahr, in den Fehler eines jeden von ihnen zu geraten.“

Und er warnt die Kranken vor Kurpfuschern: „Hüte dich vor denen, die unter dem Deckmantel der Wissenschaft täuschen und betrügen — diese Leute haben eine listige Zunge und kein ehrliches Herz; sie sind kenntnisreich im Schaden und unwissend im Nutzen.“

Das islamische Recht hat dem Patienten das Recht eingeräumt, einen Arzt abzulehnen, von dem er nicht überzeugt ist; doch hat der Patient nicht das Recht, jede ihm verschriebene Behandlung abzulehnen, die seinem Leben dienen soll. Und in Notfällen, die auf den Untergang des Patienten hindeuten, ist die Einwilligung des Patienten oder seines Vormunds nicht erforderlich.

Grundsätze des ärztlichen Handelns

Erstens: Die Wahl des besten verfügbaren Arztes. Ibn ʿAqīl sagt in al-Funūn: „Unwissende Ärzte sind die Seuche der Welt; die Kranken der Natur zu überlassen ist mir lieber als sie den unwissenden Ärzten zu überlassen.“

Zweitens: Die Erforschung der Krankheitsursache. Im al-ʿIqd al-Farīd (Band 1, S. 137) heißt es: „Der feinfühlige, kluge Arzt eilt nicht zum Heilmittel, ehe er die Krankheit erkannt hat.“ Ibn al-Muqaffaʿ schreibt in Kalīla wa-Dimna: „Der behutsame, vernünftige Arzt vermag den Kranken nicht zu behandeln, ehe er ihn betrachtet, seinen Puls gefühlt, seine Natur und die Ursache seines Leidens erkannt hat.“

Der seelische Faktor spielt bei manchen Patienten eine bedeutende Rolle. Scheich ʿAlī al-Ṭanṭawī schreibt: „Zwei Männer von gleicher körperlicher Konstitution erkranken an derselben Krankheit; der eine verzagt, fürchtet sich und stellt sich den Tod vor — er ist also mit der Krankheit auch noch gegen sich selbst. Der andere duldet geduldig, ist zuversichtlich und stellt sich die Gesundheit vor — da kommt die Natur ihm zu Hilfe und er genest.“

Drittens: Der Beginn mit Allahs Namen. Der Gesandte Allahs ﷺ spricht: „Jede bedeutsame Angelegenheit, die nicht mit dem Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen, begonnen wird, ist abgeschnitten.“ [Al-Suyuṭī hat ihn überliefert; Imam al-Nawawī sagte: ein guter Hadith (ḥasan).]

Viertens: Das Gebet für den Kranken. Von ʿĀʾisha, Allahs Wohlgefallen sei mit ihr: Der Gesandte Allahs ﷺ pflegte zu sagen, wenn er einen Kranken besuchte:

„Nimm das Übel weg, o Herr der Menschen; heile — Du bist der Heilende; es gibt keine Heilung außer Deiner Heilung: eine Heilung, die kein Leiden zurücklässt.“

[Überliefert von al-Bukhārī.] Und von Anas ibn Mālik: Der Prophet ﷺ sprach zu einem fiebernden Beduinen: „Sühne und Läuterung.“ [Überliefert von Aḥmad, Abū Yaʿlā und al-Ṭabarānī.]

Fünftens: Geduld und Weitherzig­keit gegenüber dem Patienten. Manche Patienten sind schwierig, und Geduld und Milde sind unerlässlich. Ibn al-Muqaffaʿ sagt: „Gutes Reden wird nur durch gutes Handeln vervollständigt — wie der Kranke, der die Medizin für sich kennt; wenn er sie aber nicht einnimmt, nützt ihm sein Wissen nichts.“